powerful. In the recent European struggle the liberty of nations was set forth as the ideal for which the war was being waged— in defiance of the patent fact that it had come about by nothing better than a clash of interests. The development of international law into an effective force which will restrain the egoism of nations as the social law restrains the egoism of individuals, is the solution still attracts and seems the most practicable to most when they seek to deal with the difficulties of the future.¹

The growth of modern Science has meanwhile created new ideas and tendencies, on one side an exaggerated individualism or rather vitalistic egoism, on the other the quite opposite ideal of collectivism. Science investigating life discovered that the root nature of all living is a struggle to take the best advantage of the environment for self-preservation, self-fulfilment, self-aggrandisement. Human thought seizing in its usual arbitrary and trenchant fashion upon this aspect of modern knowledge has founded on it theories of a novel kind which erect into a gospel the right for each to live his own life not merely by utilising others, but even at the expense of others. The first object of life in this view is for the individual to survive as long as he may, to become strong, efficient, powerful, to dominate his environment and his fellows and to raise himself on this strenuous and egoistic line to his full stature of capacity and reap his full measure of enjoyment. Philosophies like Nietzsche's, certain forms of Anarchism,—not the idealistic Anarchism of the thinker which is rather the old individualism of the ideal reason carried to its logical conclusion,— certain forms too of Imperialism have been largely influenced and strengthened by this type of ideas, though not actually created by them.

On the other hand. Science investigating life has equally discovered that not only is the individual life best secured and made efficient by association with others and subjection to a law of communal self-development rather than by aggressive self-affirmation, but that actually what Nature seeks to preserve is

1 No longer perhaps now, except with a dwindling minority—now that the League of Nations constantly misused or hampered from its true functioning by the egoism and insincerity of its greater members has collapsed into impotence and failure.

hommes le principe violé, et on a essayé de développer la loi internationale de la même manière et dans le même but. L'influence de ces idées est encore puissante. Dans le récent conflit européen¹, la liberté des nations a été invoquée comme l'idéal au nom duquel on faisait la guerre, et ceci en dépit du fait patent qu'elle ne fut déclenchée par rien d'autre qu'un conflit d'intérêts. La transformation d'une loi internationale en une force effective qui refrénera l'égoïsme des nations, comme la loi sociale refrène l'égoïsme des individus, est la solution qui est encore la plus attrayante et semble la plus pratique à la plupart de ceux qui cherchent à résoudre les difficultés de l'avenir.²

Entre temps; le développement de la science moderne a créé des idées et des tendances nouvelles, d'un côté un individualisme exagéré, ou plutôt un égoïsme vitaliste, et de l'autre, l'idéal tout à fait opposé du collectivisme. En étudiant la vie, la science a découvert que la nature fondamentale de toute existence est une lutte pour tirer le meilleur parti de son entourage afin de se préserver, de s'accomplir et de s'agrandir soi-même. Se saisissant à sa manière habituelle, arbitraire et tranchante, de cet aspect de la connaissance moderne, la pensée humaine a fondé sur lui des théories d'un genre nouveau qui érigent en évangile le droit pour chacun de vivre sa vie, non seulement en se servant des autres, mais même à leurs dépens. Selon ce point de vue, le premier objet de la vie est, pour l'individu, de survivre aussi longtemps qu'il le peut, de devenir fort, efficace, puissant, de dominer son entourage et ses semblables, et de s'élever sur cette ligne ardue et égoïste jusqu'au faîte de ses moyens pour récolter sa pleine mesure de jouissance. Ce type d'idées a largement influencé et fortifié des philosophies, comme celle de Nietzsche, certaines formes d'anarchisme, —non l'anarchisme idéaliste du penseur, qui est plutôt l'ancien individualisme de la raison idéale poussé jusqu'à sa conclusion logique,—et aussi certaines formes d'impérialisme, bien que ce ne soit pas ce type d'idées qui les ait réellement créées.

1 La première guerre mondiale, 1914-18. (Note du traducteur)

2 Plus maintenant peut-être,—excepté chez une minorité en voie de disparition,— depuis que la Société des Nations, constamment mal employée ou entravée dans son vrai fonctionnement par l'égoïsme et le manque de sincérité de ses principaux membres, s'est effondrée dans l'impuissance et l'échec.

not the individual but the type and that in her scale of values the pack, herd, hive or swarm takes precedence over the individual animal or insect and the human group over the individual human being. Therefore in the true law and nature of things the individual should live for all and constantly subordinate and sacrifice himself to the growth, efficiency and progress of the race rather than live for his own self-fulfilment and subordinate the race-life to his own needs. Modern collectivism derives its victorious strength from the impression made upon human thought by this opposite aspect of modern knowledge. We have seen how the German mind took up both these ideas and combined them on the basis of the present facts of human life: it affirmed the entire subordination of the individual to the community, nation or State; it affirmed, on the other hand, with equal force the egoistic self-assertion of the individual nation as against others or against any group or all the groups of nations which constitute the totality of the human race.

But behind this conflict between the idea of a nationalistic and imperialistic egoism and the old individualistic doctrine of individual and national liberty and separateness, there is striving to arise a new idea of human universalism or collectivism for the race which, if it succeeds in becoming a power, is likely to overcome the ideal of national separatism and liberty as it has overcome within the society itself the ideal of individual freedom and separate self-fulfilment. This new idea demands of the nation that it shall subordinate, if not merge and sacrifice, its free separateness to the life of a larger collectivity, whether that of an imperialistic group or a continental or cultural unity, as in the idea of a united Europe, or the total united life of the human race.

The principle of subjectivism entering into human thought and action, while necessarily it must make a great difference in the view-point, the motive-power and the character of our "living, does not at first appear to make any difference in its factors. Subjectivism and objectivism start from the same data, the individual and the collectivity, the complex nature of each with its various powers of the mind, life and body and the search for the law of their self-fulfilment and harmony. But objectivism proceeding by the analytical

D'autre part, dans son investigation de la vie, la science a également découvert que non seulement la vie individuelle est mieux assurée et rendue plus efficace par l'association avec les autres et par la soumission à une loi de développement collectif, plutôt que par une affirmation agressive de soi, mais elle a aussi découvert que ce que la Nature cherche réellement à préserver, ce n'est pas l'individu, mais le type, et que dans son échelle des valeurs, la bande, le troupeau, la ruche ou l'essaim prennent le pas sur l'animal ou l'insecte individuel, et le groupe humain sur l'homme individuel. Par conséquent, selon la vraie loi et la nature des choses, l'individu devrait vivre pour tous, et constamment se subordonner et se sacrifier pour la croissance, l'efficacité et le progrès de la race, plutôt que de vivre pour son propre accomplissement et de subordonner la vie de la race à ses besoins personnels. Le collectivisme moderne dérive sa force victorieuse de l'impression que cet aspect opposé de la connaissance moderne a laissée sur la pensée humaine. Nous avons vu comment l'esprit allemand s'est emparé de ces deux idées pour les combiner sur la base des faits actuels de la vie humaine: il a affirmé la subordination totale de l'individu à la communauté, la nation ou l'État, d'autre part, il a soutenu avec une force égale l'égoïsme de la nation individuelle s'affirmant contre les autres, ou contre un groupe ou tous les groupes de nations qui constituent la totalité de l'espèce humaine.

Mais, derrière ce conflit d'idées entre un égoïsme nationaliste et impérialiste, et la vieille doctrine individualiste de liberté et de séparation individuelles et nationales, une nouvelle idée d'universalisme humain ou de collectivisme racial s'efforce d'apparaître, qui, si elle réussit à devenir une puissance, triomphera probablement de l'idéal de liberté et de séparatisme nationaux, comme elle à triomphé, au-dedans de la société elle-même, de l'idéal de liberté individuelle et d'accomplissement séparé. Cette idée nouvelle exige de la nation qu'elle subordonne sa liberté séparée, sinon qu'elle la sacrifie et l'unisse à la vie de la plus grande collectivité, que ce soit un groupe impérial ou une unité continentale ou culturelle,—comme dans l'idée d'une Europe unie,—ou même la vie d'ensemble de l'espèce humaine unie.

reason takes an external and mechanical view of the whole problem. It looks at the world as a thing, an object, a .process to be studied by an observing reason which places itself abstractly outside the elements and the sum of what it has to consider and observes it thus from outside as one would an intricate mechanism. The laws of this process are considered as so many mechanical rules or settled forces acting upon the individual or the group which, when they have been observed and distinguished by the reason, have by one's will or by some will to be organised and applied fully much as Science applies the laws it discovers. These laws or rules have to be imposed on the individual by his own abstract reason and will isolated as a ruling authority from his other parts or by the reason and will of other individuals or of the group, and they have to be imposed on the group itself either by its own collective reason and will embodied in some machinery of control which the mind considers as something apart from the life of the group or by the reason and will of some other group external to it or of which it is in some way a part. So the State is viewed in modern political thought as an entity in itself, as if it were something apart from the community and its individuals, something which has the right to impose itself on them and control them in the fulfilment of some idea of right, good or interest which is inflicted on them by a restraining and fashioning power rather than developed in them and by them as a thing towards which their self and nature are impelled to grow. Life is to be managed, harmonised, perfected by an adjustment, a manipulation, a machinery through which it is passed and by which it is shaped. A law outside oneself,—outside even when it is discovered or determined by the individual reason and accepted or enforced by the individual will,—this is the governing idea of objectivism, a mechanical process of management, ordering, perfection, this is its conception of practice.

Subjectivism proceeds from within and regards" everything from the point of view of a containing and developing self-consciousness. The law here is within ourselves, life is a self-creating process, a growth and development at first subconscious, then half-conscious and at last more and more fully conscious of that which we are potentially and hold within ourselves, the principle

En pénétrant la pensée et l'action humaines, le principe du subjectivisme. tout en introduisant nécessairement une grande différence dans le point de vue, la puissance motrice et le caractère de notre existence, ne semble tout d'abord introduire aucune différence dans les facteurs de cette existence. Le subjectivisme et l'objectivisme partent des mêmes données: l'individu et la collectivité, la nature complexe de l'un et de l'autre, avec leurs puissances variées, mentales, vitales et corporelles, ainsi que la recherche de la loi de leur accomplissement et de leur harmonie. Mais l'objectivisme procède par la raison analytique et traite le problème d'un point de vue extérieur et mécanique. Il regarde le monde comme une chose, un objet, un processus à étudier par une raison observatrice qui se place abstraitement hors des éléments et de la somme de ce qu'elle doit considérer, et observe ainsi du dehors comme on observerait un mécanisme compliqué. Les lois de ce processus sont considérées comme autant de règles mécaniques ou comme des forces invariables agissant sur l'individu ou sur le groupe, et qui, une fois observées et discernées par la raison, doivent être organisées et pleinement appliquées par notre volonté ou une volonté quelconque, tout comme la science applique les lois qu'elle découvre. Ces lois ou ces règles doivent être imposées à l'individu soit par sa raison et sa volonté abstraites propres, isolées de ses autres parties, comme le serait une autorité gouvernante, soit par la raison et la volonté d'autres individus, ou du groupe; ces lois doivent aussi être imposées au groupe lui-même soit par sa raison et sa volonté collectives propres, incarnées dans un mécanisme directeur que l'esprit considère comme séparé de la vie du groupe, soit par la raison et la volonté de quelque autre groupe qui lui est extérieur ou dont il fait partie d'une façon quelconque. Ainsi, dans la pensée politique moderne, l'État est regardé comme une entité en soi, distincte en quelque sorte de la communauté et de ses individus, une entité ayant le droit de s'imposer à eux et de les diriger dans l'accomplissement d'une idée du juste, du bien ou de l'intérêt général qui leur est infligée par un pouvoir de contrainte et de façonnement plutôt qu'elle ne se développe en eux-mêmes et par eux-mêmes, comme une chose vers laquelle leur moi et leur nature les poussent à croître. La vie doit être dirigée, harmonisée,

of its progress is an increasing self-recognition, self-realisation and a resultant self-shaping. Reason and will are only effective movements of the self, reason a process in self-recognition, will a force for self-affirmation and self-shaping. Moreover, reason and intellectual will are only a part of the means by which we recognise and realise ourselves. Subjectivism tends to take a large and complex view of our nature and being and to recognise many powers of knowledge, many forces of effectuation. Even, we see it in its first movement away from the external and objective method discount and belittle the importance of the work of the reason and assert the supremacy of the life-impulse or the essential Will-to-be in opposition to the claims of the intellect or else affirm some deeper power of knowledge, called nowadays the intuition, which sees things in the whole, in their truth, in their profundities and harmonies while intellectual reason breaks up, falsifies, affirms superficial appearances and harmonises only by a mechanical adjustment. But substantially we can see that what is meant by this intuition is the self-consciousness, feeling, perceiving, grasping in its substance and aspects rather than analysing in its mechanism its own truth and nature and powers. The whole impulse of subjectivism is to get at the self, to live in the self, to see by the self, to live out the truth of the self internally and externally but always from an internal initiation and centre.

But still there is the question of the truth of the self, what it is, where is its real abiding-place; and here subjectivism has to deal with the same factors as the objective view of life and existence. We may concentrate on the individual life and consciousness as the self and regard its power, freedom, increasing light and satisfaction and joy as the object of living and thus arrive at a subjective individualism. We may, on the other hand, lay stress on the group consciousness, the collective self; we may see man only as an expression of this group-self necessarily incomplete in his individual or separate being, complete only by that larger entity, and we may wish to subordinate the life of the individual man to the growing power, efficiency, knowledge, happiness, self-fulfilment of the race or even sacrifice it and consider it as nothing except in so far as it lends itself to the life and growth of the community

perfectionnée par un ajustement, une manipulation, un mécanisme à travers lequel elle passe et par lequel elle est façonnée. Une loi extérieure à nous-mêmes,—extérieure, même quand elle est découverte ou déterminée par la raison individuelle et acceptée ou imposée par la volonté individuelle,—telle est l'idée maîtresse de l'objectivisme; un procédé mécanique de conduite, d'organisation et de perfectionnement, telle est sa conception de la mise en pratique.

Le subjectivisme procède de l'intérieur et regarde toute chose du point de vue d'une conscience qui contient et développe. Ici, la loi est en nous-mêmes; la vie est un processus de création de soi, une croissance et un développement d'abord subconscients, puis à demi conscients et enfin de plus en plus pleinement conscients de ce que nous sommes potentiellement et de ce que nous portons en nous-mêmes; le principe du progrès consiste en une prise de conscience et une réalisation croissantes de soi, avec, comme résultat, un façonnement de soi. La raison et la volonté ne sont que des mouvements effectifs du moi; la raison est un processus dans la prise de conscience de soi, la volonté une force pour l'affirmation et le façonnement de soi. En outre, la raison et la volonté intellectuelle ne sont qu'une partie des moyens par lesquels nous prenons conscience de nous-mêmes et nous nous réalisons. Le subjectivisme s'efforce de prendre une vue large et compréhensive de notre nature et de notre être, et il admet de nombreux pouvoirs de connaissance, de nombreuses forces d'accomplissement. Et même, dans son premier mouvement, qui s'écarte de la méthode extérieure et objective, nous le voyons faire peu de cas et déprécier l'importance de l'oeuvre de la raison, et soutenir, contre les revendications de l'intellect, la suprématie de l'impulsion vitale ou de la volonté d'être essentielle. Nous le voyons encore affirmer l'existence d'un pouvoir de connaissance plus profond, appelé de nos jours l'intuition, qui voit les choses dans leur ensemble, dans leur vérité, dans leurs profondeurs et leurs harmonies, tandis que la raison intellectuelle morcelle, falsifie, insiste sur les apparences superficielles et ne sait harmoniser que par un ajustement mécanique. Mais nous pouvons voir que ce que l'on entend par cette intuition est en fait la conscience de soi,—une conscience de

or the kind. We may claim to exercise a righteous oppression on the individual and teach him intellectually and practically that he has no claim to exist, no right to fulfil himself except in his relations to the collectivity. These alone then are to determine his thought, action and existence and the claim of the individual to have a law of his own being, a law of his own nature which he has a right to fulfil and his demand for freedom of thought involving necessarily the freedom to err and for freedom of action involving necessarily the freedom to stumble and sin may be regarded as an insolence and a chimera. The collective self-consciousness will then have the right to invade at every point the life of the individual, to refuse to it all privacy and apartness, all self-concentration and isolation, all independence and self-guidance and determine everything for it by what it conceives to be the best thought and highest will and rightly dominant feeling, tendency, sense of need, desire for self-satisfaction of the collectivity.

But also we may enlarge the idea of the self and, as objective Science sees a universal force of Nature which is the one reality and of which everything is the process, we may come subjectively to the realisation of a universal Being or Existence which fulfils itself in the world and the individual and the group with an impartial regard for all as equal powers of its self-manifestation. This is obviously the self-knowledge which is most likely to be right, since it most comprehensively embraces and accounts for the various aspects of the world-process and the eternal tendencies of humanity. In this view neither the separate growth of the individual nor the all-absorbing growth of the group can be the ideal, but an equal, simultaneous and, as far as may be, parallel development of both, in which each helps to fulfil the other. Each being has his own truth of independent self-realisation and his truth of self-realisation in the life of others and should feel, desire, help, participate more and more, as he grows in largeness and power, in the harmonious and natural growth of all the individual selves and all the collective selves of the one universal Being. These two, when properly viewed, would not be separate, opposite or really conflicting lines of tendency, but the same impulse of the one

soi sentant, percevant, saisissant dans leur substance et leurs aspects la vérité, la nature et les pouvoirs qui lui sont propres, plutôt que les analysant dans leur mécanisme. Toute l'impulsion du subjectivisme est d'atteindre le moi, de vivre dans le moi, de voir par le moi, d'exprimer la vérité du moi, intérieurement et extérieurement, mais toujours sur une initiative et à partir d'un centre interne.

Mais reste encore la question de la vérité du moi, ce qu'il est, où est sa réelle demeure; et ici le subjectivisme se trouve en présence des mêmes facteurs que le point de vue objectif de la vie et de l'existence. Nous pouvons nous concentrer sur la vie et la conscience individuelles comme étant le moi, et regarder leur pouvoir, leur liberté, leur croissance en lumière, en satisfaction et en joie, comme l'objet de l'existence, et ainsi arriver à un individualisme subjectif. Nous pouvons d'autre part, attacher plus d'importance à la conscience du groupe, le moi collectif; nous pouvons ne considérer l'homme que comme une expression de ce moi collectif, nécessairement incomplète dans l'être individuel séparé, complète seulement dans l'entité plus grande; et nous pouvons vouloir subordonner la vie de l'homme individuel à la croissance de la race en puissance, en efficacité, en connaissance, en bonheur, en accomplissement; ou même sacrifier l'individu et le considérer comme un rien, excepté dans la mesure où il se prête à la vie et à la croissance de la communauté ou de l'espèce. Nous pouvons prétendre à exercer une oppression justifiée sur l'individu et lui enseigner intellectuellement et pratiquement qu'il n'a aucun droit à exister, aucun droit à son accomplissement personnel, sauf par rapport à la collectivité. Dans ce cas, le rapport avec la collectivité doit seul déterminer sa pensée, son action et son existence; et l'on peut considérer comme des insolences et des chimères la prétention de l'individu à suivre une loi personnelle—la loi de sa nature propre qu'il a le droit d'accomplir—et son exigence d'une liberté de pensée qui implique nécessairement la liberté de se tromper, et d'une liberté d'action qui implique nécessairement la liberté de trébucher et de pécher. La conscience collective aura donc le droit d'envahir en chaque point la vie de l'individu, de lui refuser toute intimité et toute vie privée, toute concentration

common existence, companion movements separating only to return upon each other in a richer and larger unity and mutual consequence.

Similarly, the subjective search for the self may, like the objective, lean preponderantly to identification with the conscious physical life, because the body is or seems to be the frame and determinant here of the mental and vital movements and capacities. Or it may identify itself with the vital being, the life-soul in us and its emotions, desires, impulses, seekings for power and growth and egoistic fulfilment. Or it may rise to a conception of man as a mental and moral being, exalt to the first place his inner growth, power and perfection, individual and collective, and set it before us as the true aim of our existence. A sort of subjective materialism, pragmatic and outward-going, is a possible stand-point; but in this the subjective tendency cannot long linger. For its natural impulse is to go always inward and it only begins to feel itself and have satisfaction of itself when it gets to the full conscious life within and feels all its power, joy and forceful potentiality pressing for fulfilment. Man at this stage regards himself as a profound, vital Will-to-be which uses body as its instrument and to which the powers of mind are servants and ministers. This is the cast of that vitalism which in various striking forms has played recently so great a part and still exercises a considerable influence on human thought. Beyond it we get to a subjective idealism now beginning to emerge and become prominent, which seeks the fulfilment of man in the satisfaction of his inmost religious, aesthetic, intuitive, his highest intellectual and ethical, his deepest sympathetic and emotional nature and, regarding this as the fullness of our being and the whole object of our being, tries to subject to it the physical and vital existence. These come to be considered rather as a possible symbol and instrument of the subjective life flowing out into forms than as having any value in themselves. A certain tendency to mysticism, occultism and the search for a self independent of the life and the body accompanies this new movement—new to modern life after the reign of individualism and objective intellectualism—and emphasises its real trend and character,

et tout isolement, toute indépendance et toute décision propre, et de déterminer toute chose pour lui, selon ce qu'elle conçoit comme étant la meilleure pensée de la collectivité, sa plus haute volonté, et le sentiment, la tendance, le sens du besoin, le désir de satisfaction justement dominants de cette collectivité.

Mais nous pouvons aussi élargir l'idée du moi et, de même que la science objective voit dans la Nature une force universelle qui est la seule réalité et dont tout procède, nous pouvons de même arriver subjectivement à la réalisation d'un être ou d'une existence universelle qui s'accomplit dans le monde, dans l'individu et dans le groupe avec une attention impartiale pour tous, en tant que pouvoirs égaux de sa propre manifestation. Ceci est évidemment la connaissance de soi qui est très vraisemblablement correcte, puisqu'elle embrasse et tient compte, de la façon la plus compréhensive, des aspects variés du processus mondial et des tendances éternelles de l'humanité. Selon cette manière de voir, l'idéal ne consiste ni dans la croissance séparée de l'individu, ni dans la croissance d'un groupe qui absorbe tout, mais dans un développement égal, simultané et autant que possible parallèle, des deux,—un développement dans lequel chacun aide l'autre à s'accomplir. Chaque être possède sa vérité de réalisation dans l'indépendance, et sa vérité de réalisation dans la vie des autres, et chaque être, à mesure qu'il croît en ampleur et en puissance, devrait sentir et désirer, aider et partager de plus en plus, la croissance harmonieuse et naturelle de tous les moi individuels et de tous les moi collectifs de l'unique Être universel. Ces deux vérités, si on les regarde correctement, ne représentent pas des tendances séparées, opposées ou réellement en conflit, mais une même impulsion de l'existence commune unique, des mouvements associés, se séparant seulement pour se retrouver l'un l'autre à leur réciproque avantage et dans une unité plus vaste et plus riche.

De même, la recherche subjective du moi, comme la recherche objective, peut pencher de façon prépondérante vers l'identification avec la vie physique consciente, parce que le corps est, ou semble être ici le cadre et la cause déterminante des capacités et des mouvements mentaux et vitaux. Ou elle peut s'identifier avec l'être vital, l'âme vitale en nous, et avec ses émotions, ses désirs,

But here also it is possible for subjectivism to go beyond and to discover the true Self as something greater even-than mind. Mind, life and body then become merely an instrumentation for the increasing expression of this Self in the world,—instruments not equal in their hierarchy, but equal in their necessity to the whole, so that their complete perfection and harmony and unity as elements of our self-expression become essential to the true aim of our living. And yet that aim would not be to perfect life, body and mind in themselves, but to develop them so as to make a fit basis and fit instruments for the revelation in our inner and outer life of the luminous Self, the secret Godhead who is one and yet various in all of us, in every being and existence, thing and creature. The ideal of human existence personal and social would be its progressive transformation into a conscious outflowering of the joy, power, love, light, beauty of the transcendent and universal Spirit,

CHAPTER VII

THE IDEAL LAW OF SOCIAL DEVELOPMENT

THE true law of our development and the entire object of our social existence can only become clear to us when we have discovered not only, like modern Science, what man has been in his past physical and vital evolution, but his future mental and spiritual destiny and his place in the cycles of Nature. This is the reason why the subjective periods of human development must always be immeasurably the most fruitful and creative. In the others he either seizes on some face, image, type of the inner reality Nature in him is labouring to manifest or else he follows a mechanical impulse or shapes himself in the mould of her external influences, but here in his subjective return inward he gets back to himself, back to the root of his living and infinite possibilities, and the potentiality of a new and perfect self-creation begins to widen before him. He discovers his real place in Nature and opens his eyes to the greatness of his destiny.

Existence is an infinite and therefore indefinable and illimitable

ses impulsions, sa poursuite du pouvoir, de l'expansion et de l'accomplissement égoïste. Ou encore elle peut s'élever à la conception de l'homme comme être mental et moral, exalter et mettre au premier rang sa croissance, sa puissance et sa perfection intérieures, individuelles et collectives, et nous les présenter comme le vrai but de notre existence. Une sorte de matérialisme subjectif, pragmatique et dirigé vers le dehors, est une position possible; mais la tendance subjective ne peut s'y attarder longtemps. Car son impulsion naturelle est toujours de s'intérioriser; elle commence à se sentir elle-même, à, être satisfaite d'elle-même, seulement quand elle atteint la pleine vie consciente au-dedans et qu'elle en sent toute la puissance, la joie et les vigoureuses potentialités qui insistent pour s'accomplir. À ce stade, l'homme se considère comme une volonté d'être, vitale, profonde, qui se sert du corps comme d'un instrument et dont les puissances mentales sont les serviteurs et les ministres. Tels sont les caractères de ce vitalisme qui, sous des formes variées et frappantes, a récemment joué un si grand rôle et qui exerce encore une influence considérable sur la pensée humaine. Au-delà de lui, nous arrivons à un idéalisme subjectif qui commence à se faire jour et à prendre de l'importance; il recherche l'accomplissement de l'homme dans la satisfaction de sa nature religieuse, esthétique et intuitive la plus intime, de sa nature intellectuelle et éthique la plus haute, de sa nature sympathique et émotive la plus profonde et, considérant ceci comme la plénitude de notre être et l'objet total de notre vie, il s'efforce de lui soumettre notre existence physique et vitale. Il en vient à regarder cette existence physique et vitale comme le symbole et l'instrument possible de la vie subjective s'écoulant dans les formes, plutôt que comme une chose ayant une valeur en soi. Une certaine tendance au mysticisme, à l'occultisme et la recherche d'un moi indépendant de la vie et du corps, accompagnent ce nouveau mouvement—nouveau pour la vie moderne après le règne de l'individualisme et de l'intellectualisme objectif—et fait ressortir son orientation et son caractère réels.

Mais ici aussi, le subjectivisme a la possibilité de passer au-delà et de découvrir le vrai Moi comme quelque chose de plus

Reality which figures itself out in multiple values of life. It begins, at least in our field of existence, with a material figure of itself, a mould of firm substance into which and upon which it can build, —worlds, the earth, the body. Here it stamps firmly and fixes the essential law of its movement. That law is that all things are one in their being and origin, one in their general law of existence, one in their interdependence and the universal pattern of their relations; but each realises this unity of purpose and being on its own lines and has its own law of variation by which it enriches the universal existence. In Matter variation is limited; there is variation of type, but, on the whole, uniformity of the individuals of the type. These individuals have a separate movement, but yet the same movement; subject to some minute differences, they adhere to one particular pattern and have the same assemblage of properties. Variety within the type, apart from minor unicities of detail, is gained by variation of group sub-types belonging to one general kind, species and sub-species of the same genus. In the development of Life, before mind has become self-conscious, the same law predominates; but, in proportion as life grows and still more when mind emerges, the individual also arrives at a greater and more vital power of variation. He acquires the freedom to develop according, no doubt, to the general law of Nature and the general law of his type, but also according to the individual law of his being.

Man, the mental being in Nature, is especially distinguished from her less developed creatures by a greater power of individuality, by the liberation of the mental consciousness which enables him finally to understand more and more himself and his law of being and his development, by the liberation of the mental will which enables him under the secret control of the universal Will to manage more and more the materials and lines of his development and by the capacity in the end to go beyond himself, beyond his mentality and open his consciousness into that from which mind, life and body proceed. He can even, however imperfectly at present, get at his highest to some consciousness of the Reality which is his true being and possess consciously also, as nothing else in terrestrial Nature can possess, the Self, the Idea, the

grand que le mental lui-même. Le mental, la vie et le corps deviennent donc de simples, instruments pour l'expression croissante de ce Moi dans le monde,—instruments inégaux dans leur hiérarchie, mais égaux dans leur nécessité d'ensemble,—de sorte que leur perfection, leur harmonie et leur unité complètes en tant qu'éléments de notre expression propre, deviennent essentielles au but véritable de notre existence. Et cependant, ce but ne serait pas de perfectionner la vie, le corps et le mental pour eux-mêmes, mais de les développer pour en faire une base convenable et des instruments appropriés à la révélation, dans notre vie intérieure et extérieure, de ce Moi lumineux, de cette Divinité secrète qui est une et pourtant variée en nous tous, en tout être et toute existence, en toute chose et en toute créature. L'idéal de l'existence humaine personnelle et sociale serait la transformation progressive de cette existence en un épanouissement conscient de la joie, du pouvoir, de l'amour, de la lumière et de la beauté de l'Esprit transcendant et universel.

CHAPITRE VII

LA LOI IDÉALE DU DÉVELOPPEMENT SOCIAL

LA véritable loi de notre développement et l'objectif complet de notre existence sociale ne peuvent nous apparaître clairement que lorsque nous avons non seulement découvert, comme l'a fait la science moderne, ce qu'a été l'homme au cours de son évolution passée, tant physique que vitale, mais découvert aussi la destinée mentale et spirituelle de l'homme dans l'avenir, sa place dans les cycles de la Nature. C'est pourquoi les périodes subjectives du développement humain doivent toujours être incommensurablement plus fructueuses et plus créatrices que les autres. Au cours de ces dernières périodes, ou bien l'homme s'empare d'un visage, d'une image, d'un type de cette réalité intérieure que la Nature en lui s'efforce de manifester, ou bien il obéit à une impulsion mécanique ou il s'adapte au moule que lui fournissent les influences extérieures de la Nature, dans son

Will which have constituted him and can become by that the master of his own nature and increasingly, not as now he is, a wrestler with dominant circumstance but the master of Nature. To do this, to arrive through mind and beyond mind at the Self, the Spirit which expresses itself in all Nature and, becoming one with it in his being, his force, his consciousness, his will, his knowledge, to possess at once humanly and divinely—according to the law and nature of human existence, but of human existence fulfilled in God and fulfilling God in the world—both himself and the world is the destiny of man and the object of his individual and social existence.¹

This is done primarily through the individual man; for this end man has become an individual soul, that the One may find and manifest Himself in each human being. That end is not indeed achieved by the individual human being in his unaided mental force. He needs the help of the secret Divine above his mentality in his superconscient self; he needs the help also of the secret Divine around him in Nature and in his fellow-men. Everything in Nature is an occasion for him to develop his divine potentiality, an occasion which he has a certain relative freedom to use or to misuse, although in the end both his use and misuse of his materials are overruled in their results by the universal Will so as to assist eventually the development of his law of being and his destiny. All life around him is a help towards the divine purpose in him; every human being is his fellow-worker and assists him whether by association and union or by strife and opposition. Nor does he achieve his destiny as the individual Man for the sake of the individual soul alone,—a lonely salvation is not his complete ideal,— but for the world also or rather for God in the world, for God in all as well as above all and not for God solely and separately in one. And he achieves it by the stress, not really of his separate individual Will, but of the universal Will in its movement towards the goal of its cycles.

1 It may be said that since man is a mental being limited by the mind, life and body, this development and organisation of a power beyond mind, a supramental power, would be the creation of a new superhuman race and that the use of the words human and humanly would no longer be in place. This is no doubt true, but the possibility for the race still remains, if not for all in the same degree or at the same time, yet in an eventual fulfilment.

retour subjectif vers l'intérieur, il revient au contraire à lui-même, à la racine de ses possibilités .vivantes et infinies, et la potentialité d'une nouvelle et parfaite création de soi commence à se déployer devant lui. Il découvre sa véritable place dans la Nature, il ouvre les yeux à la grandeur de sa destinée.

L'existence est une Réalité infinie, et par conséquent indéfinissable et inimitable, qui se manifeste en de multiples valeurs de vie. Elle commence--dans notre champ d'existence tout au moins—par se montrer sous un aspect matériel, un moule de substance consistante dans lequel et sur lequel elle peut construire: des mondes, la terre, le corps. Là elle marque profondément et fixe la loi essentielle de son mouvement. Cette loi est que toutes choses sont une dans leur être et leur origine, une dans leur loi générale d'existence, une dans leur interdépendance et dans le modèle universel de leurs rapports; mais chaque chose réalise cette unité de dessein et d'être selon ses propres lignes, chacune a sa propre loi de variation, dont elle enrichit l'existence universelle. Dans la matière, la variation est limitée, il y a variété de types, mais uniformité des individus de chaque type. Ces individus ont un mouvement distinct, et pourtant c'est le même mouvement; à part quelques différences minimes tous se conforment à un modèle particulier et ont le même groupe de propriétés. A l'intérieur du type, sauf pour quelques détails uniques et mineurs, la variété s'obtient par la différenciation de sous-types de groupes appartenant à une même classe générale: espèces et sous-espèces d'un même genre. Dans le développement de la vie, tant que le mental n'a pas pris conscience de lui-même, c'est encore la même loi qui prédomine; mais à mesure que la vie se développe, et plus encore lorsqu'émerge le mental, l'individu atteint lui aussi à une capacité de variation plus grande et plus vitale. Il acquiert la liberté de se développer, conformément sans doute à la loi générale de la Nature et à la loi générale du type auquel il appartient, mais aussi selon la loi individuelle de son être.

L'homme, l'être mental dans la Nature, se distingue particulièrement des autres créatures moins développées par cette plus grande puissance d'individualité, par la libération de la conscience mentale qui lui permet finalement de comprendre de

The object of all society should be, therefore, and must become, as man grows conscious of his real being, nature and destiny and not as now only of a part of it, first to provide the conditions of life and growth by which individual Man,—not isolated men or a class or a privileged race, but all individual men according :to '¦B their capacity,—and the race through the growth of its individuals may travel towards this divine perfection. It must be, secondly, as mankind generally more and more grows near to some figure of the Divine in life and more and more men arrive at it,—for the cycles are many and each cycle has its own figure of the Divine in man,—to express in the general life of mankind, the light, the power, the beauty, the harmony, the joy of the Self that has been attained and that pours itself out in a freer and nobler humanity. Freedom and harmony express the two necessary principles of variation and oneness,-—freedom of the individual, the group, the race, co-ordinated harmony of the individual's forces and of the efforts of all individuals in the group, of all groups in the race, of all races in the kind—and these are the two conditions of healthy progression and successful arrival. To realise them and to combine them has been the obscure or half-enlightened effort of mankind throughout its history,—a task difficult indeed and too imperfectly seen and too clumsily and mechanically pursued by the reason and desires to be satisfactorily achieved until man grows by self-knowledge and self-mastery to the possession of a spiritual and psychical unity with his fellow-men. As we realise more and more the right conditions, we shall travel more luminously and spontaneously towards our goal and, as we draw nearer to a clear sight of our goal, we shall realise better and better the right conditions. The Self in man enlarging light and knowledge and harmonising will with light and knowledge so as to fulfil in life what he has seen in his increasing vision and idea of the Self, this is man's source and law of progress and the secret of his impulse towards perfection.

Mankind upon earth is one foremost self-expression of the universal Being in His cosmic self-unfolding; he expresses, under the conditions of the terrestrial world he inhabits, the mental power of the universal existence. All mankind is one in its nature, physical,

plus en plus la loi de son être, son développement et lui-même, par la libération de la volonté mentale qui lui permet—sous la direction secrète de la Volonté universelle—de disposer, de plus en plus, des matériaux et des lignes de son propre développement, il se distingue par la faculté de passer à la fin au-delà de lui-même, au-delà de sa mentalité, et d'ouvrir sa conscience, à Cela d'où procèdent le mental, la vie et le corps. Il peut même, à son point culminant et si imparfaitement que ce soit pour le moment, atteindre la conscience de la Réalité qui est son être véritable, il peut aussi posséder consciemment, comme rien d'autre dans la Nature terrestre ne peut le faire, le Soi, l'Idée, la Volonté qui l'ont constitué; il peut par là devenir le maître de sa propre nature, et, de plus en plus, le maître de la Nature au lieu de lutter—comme il le fait actuellement—contre des circonstances qui le dominent. La destinée de l'homme, l'objet de .son existence individuelle et sociale, est d'arriver à cela. C'est de parvenir, par le mental et au-delà du mental, au Soi, à l'Esprit qui s'exprime dans toute la Nature, et, devenant un avec lui en son être, sa force, sa conscience, sa volonté, sa connaissance, posséder et soi-même et le monde, à la fois humainement et divinement— selon la loi et la nature de l'existence humaine, mais d'une existence humaine accomplie en Dieu et accomplissant Dieu dans le monde.¹

Ceci se réalise principalement à travers l'homme individuel, c'est dans ce but que l'homme est devenu une âme individuelle, afin que l'Un puisse se trouver et se manifester dans chaque être humain. En réalité, l'être humain individuel n'est pas capable d'atteindre cette fin par sa seule force mentale sans aide. Il a besoin de l'assistance du Divin caché dans son moi supraconscient, au-dessus de sa mentalité, il a besoin aussi de l'assistance du Divin caché autour de lui dans la Nature et dans ses semblables.

1 On pourrait dire que puisque l'homme est un être mental limité par l'intellect, la vie et le corps, ce développement et cette organisation d'un pouvoir au-delà de l'intellect—un pouvoir supramental—seraient la création d'une nouvelle race surhumaine, et que l'emploi des mots "humain" et "humainement" ne serait plus à sa place. Sans doute ceci est vrai, mais la possibilité pour l'espèce demeure, sinon pour tous au même degré ou en même temps, tout au moins comme un accomplissement final.

vital, emotional, mental and ever has been in spite of all differences of intellectual development ranging from the poverty of the Bushman and negroid to the rich cultures of Asia and Europe, and the whole race has, as the human totality, one destiny which it seeks and increasingly approaches in the cycles of progression and retrogression it describes through the countless millenniums of its history. Nothing which any individual race or nation can triumphantly realise, no victory of their self-aggrandisement, illumination, intellectual achievement or mastery over the environment has any permanent meaning or value except in so far as it adds something or recovers something or preserves something for this human march. The purpose which the ancient Indian scripture offers to us as the true object of all human action, lokasaihgraha, the holding together of the race in its cyclic evolution, is the constant sense, whether we know or know it not, of the sum of our activities.

But within this general nature and general destiny of mankind each individual human being has to follow the common aim on the lines of his own nature and to arrive at his possible perfection by a growth from within. So only can the race itself attain to anything profound, living and deep-rooted. It cannot be done brutally, heavily, mechanically in the mass, the group self has no right to regard the individual as if he were only a cell of its body, a stone of its edifice, a passive instrument of its collective life and growth. Humanity is not so constituted. We miss the divine reality in man and the secret of the human birth if we do not see that each individual man is that Self and sums up all human potentiality in his own being. That potentiality he has to find, develop, work out from within. No State or legislator or reformer can cut him rigorously into a perfect pattern, no Church or priest can give him a mechanical salvation; no order, no class life or ideal, no nation, no civilisation or creed or ethical, social or religious Shastra can be allowed to say to him permanently, "In this way of mind and thus far shalt thou act and grow and in no other way and no farther shall thy growth be permitted." These things may help him temporarily or they may curb and he grows in proportion as he can use them and then exceed them, train and teach his individuality

Tout dans la Nature est pour lui une occasion de développer sa potentialité -divine, une occasion dont il a une certaine liberté relative d'user ou de mésuser, quoique finalement le bon ou le mauvais usage qu'il fait de ses matériaux soient tous deux dominés quant à leurs résultats par la Volonté universelle en vue d'aider, en définitive, le développement de la loi de son être et le développement de sa destinée. Toute la vie autour de lui est une aide pour le dessein divin en lui, chaque être humain est son collaborateur et le seconde, que ce soit par l'association et l'union ou par la lutte et l'opposition. Ce n'est pas non plus pour le seul profit de l'âme individuelle qu'il accomplit sa destinée d'homme individuel—un salut solitaire n'est pas son idéal complet—mais pour le monde aussi, ou plutôt pour Dieu dans le monde, pour Dieu en tous aussi bien qu'au-dessus de tous, et non pour Dieu uniquement et séparément en un seul individu. Et il accomplit cette destinée, non pas réellement par l'insistance de sa volonté individuelle séparée, mais par celle de la Volonté universelle dans son mouvement vers le but de ses cycles.

Par conséquent, au fur et à mesure que l'homme croît dans la conscience de son être, de sa nature et de sa destinée réel —et non seulement de la conscience d'une partie de son être, comme c'est le cas maintenant—l'objet de toute société devrait être, et doit devenir d'abord, de procurer les conditions de vie et de croissance par lesquelles l'homme individuel—non des hommes isolés ou une classe, ou une race privilégiée, mais tous les hommes individuels selon leur capacité—et l'espèce, par la croissance de ses individus, peuvent avancer vers cette perfection divine. Puis, à mesure que l'humanité en général devient davantage une image du Divin dans la vie et qu'un nombre croissant d'hommes y parviennent—car les cycles sont nombreux et chaque cycle a sa propre image du Divin dans l'homme—l'objet de la société doit être d'exprimer dans la vie générale de l'espèce humaine, la lumière, le pouvoir, la beauté, l'harmonie et la joie du Soi qui a été atteint et qui se répand dans une humanité plus libre et plus noble. La liberté et l'harmonie expriment les deux principes nécessaires de variété et d'unité—liberté de l'individu, du groupe,

by them, but assert it always in the end in its divine freedom. Always he is the traveller of the cycles and his road is forward.

True, his life and growth are for the sake of the world, but he can help the world by his life and growth only in proportion as he can be more and more freely and widely his own real self. True, he has to use the ideals, disciplines, systems of co-operation which he finds upon his path; but he can only use them well, in their right way and to their right purpose if they are to his life means towards something beyond them and not burdens to be borne by him for their own sake or despotic controls to be obeyed by him as their slave or subject; for though laws and disciplines strive to be the tyrants of the human soul, their only purpose is to be its instruments and servants and when their use is over they have to be rejected and broken. True it is, too, that he has to gather in his material from the minds and lives of his fellow-men around him and to make the most of the experience of humanity's past ages and not confine himself in a narrow mentality, but this he can only do successfully by making all this his own through assimilation of it to the principle of his own nature and through its subservience to the forward call of his enlarging future. The liberty claimed by the struggling human mind for the individual is no mere egoistic challenge and revolt, however egoistically or with one-sided exaggeration and misapplication it may sometimes be advanced; it is the divine instinct within him, the law of the Self, its claim to have room and the one primary condition for its natural self-unfolding.

Individual man belongs not only to humanity in general, his nature is not only a variation of human nature in general, but he belongs also to his race-type, his class-type, his mental, vital, physical, spiritual type in which he resembles some, diners from others. According to these affinities he tends to group himself in Churches, sects, communities, classes coteries, associations whose life he helps, and by them he enriches himself and the life of the large economic, social and political group or society to which he belongs. In modern times this society is the nation. By his enrichment of the national life, though not in that way only, he helps the total life of humanity. But it must be noted that he is not limited

de la race; harmonie coordonnée des forces individuelles et des efforts de tous les individus dans le groupe, de tous les groupes dans la race, de toutes les races dans l'espèce—et toutes deux sont les conditions d'un progrès sain et d'une heureuse arrivée au but. Réaliser et combiner cette liberté et cette harmonie a été l'effort obscur ou à demi éclairé de l'humanité à travers toute son histoire: une tâche difficile, en vérité, trop imparfaitement vue et trop maladroitement et mécaniquement poursuivie par la raison et les désirs, pour être accomplie de façon satisfaisante jusqu'à ce que l'homme grandisse par la connaissance et la maîtrise de soi et parvienne à la possession de l'unité psychique et spirituelle avec ses semblables. À mesure que nous comprenons davantage les conditions exactes, nous avançons plus lumineusement et plus spontanément vers notre but, et à mesure qu'en nous rapprochant la vision de notre but devient plus claire, nous comprenons de mieux en mieux les conditions exactes. La source et la loi du progrès de l'homme et le secret de son élan vers la perfution se trouvent dans le Soi, qui élargit en lui la lumière et la connaissance et harmonise la volonté avec la lumière et la connaissance, afin de lui permettre d'accomplir dans la vie ce qu'il a vu dans sa vision et son idée progressives du Soi.

Sur terre, le genre humain est l'expression la plus avancée de l'Être universel dans son déroulement cosmique; il exprime, sous les conditions du monde terrestre qu'il habite, le pouvoir mental de l'existence universelle. L'humanité est une dans sa nature physique, vitale, émotive et mentale, et l'a toujours été en dépit de toutes les différences de développement intellectuel, qui s'échelonnent depuis la pauvreté du Boschiman et du négroïde, jusqu'aux riches cultures de l'Asie et de l'Europe, et l'espèce entière a, en tant que totalité humaine, une destinée unique. Elle la recherche et elle s'en approche de plus en plus dans les cycles de progression et de régression qu'elle décrit à travers les innombrables millénaires de son histoire. Rien de ce qu'aucune race ou nation particulière peut triomphalement réaliser, aucune victoire marquant son expansion, son illumination, son accomplissement ou la maîtrise de son entourage, n'a de sens et de valeur permanente, excepté dans la mesure où cela ajoute quelque chose, ou regagne quelque chose

and cannot be limited by any of these groupings, he is not merely the noble, merchant, warrior, priest, scholar, artist, cultivator or artisan, not merely the religionist or the worldling or the politician. Nor can he be limited by his nationality; he is not merely the Englishman or the Frenchman, the Japanese or the Indian; if by a part of himself he belongs to the nation, by another he exceeds it and belongs to humanity. And even there is a part of him, the greatest, which is not limited by humanity; he belongs by it to God and to the world of all beings and to the godheads of the future. He has indeed the tendency of self-limitation and subjection to his environment and group, but he has also the equally necessary tendency of expansion and transcendence of environment and groupings. The individual animal is dominated entirely by his type, subordinated to his group when he does group himself; individual man has already begun to share something of the infinity, complexity, free variation of the Self we see manifested in the world. Or at least he has it in possibility even if there be as yet no sign of it in his organised surface nature. There is here no principle of a mere shapeless fluidity; it is the tendency to enrich himself with the largest possible material constantly brought in, constantly assimilated and changed by the law of his individual nature into stuff of his growth and divine expansion.

Thus the community stands as a mid-term and intermediary value between the individual and humanity and it exists not merely for itself, but for the one and the other and to help them to fulfil each other. The individual has to live in humanity as well as humanity in the individual; but mankind is or has been too large an aggregate to make this mutually a thing intimate and powerfully felt in the ordinary mind of the race, and even if humanity becomes a manageable unit of life, intermediate groups and aggregates must still exist for the purpose of mass-differentiation and the concentration and combination of varying tendencies in the total human aggregate. Therefore the community has to stand for a time to the individual for humanity even at the cost of standing between him and it and limiting the reach of his universality and the wideness of his sympathies. Still the absolute claim of the community, the society or the nation to make its growth, perfection,

ou conserve quelque chose qui favorise l'avance humaine. Le but que les anciennes écritures de l'Inde nous proposent comme l'objet véritable de toute action humaine—lokasamgraha, la cohésion de l'espèce dans son évolution cyclique—est le sens permanent, que nous le sachions ou non, de la somme de nos activités.

Mais au sein de cette nature et de cette destinée générales de l'humanité, chaque individu humain doit suivre le but commun suivant les lignes de sa propre nature et arriver par une croissance venant du dedans à la perfection qui lui est possible. C'est seulement ainsi que l'espèce elle-même peut atteindre quelque chose de profond, de vivant et de bien enraciné; cela ne peut pas se faire dans la masse, d'une manière brutale, lourde et mécanique. Le moi du groupe n'a aucun droit de considérer l'individu comme s'il n'était qu'une cellule de son corps, une pierre de son édifice, un instrument passif de sa vie et de sa croissance collectives. L'humanité n'est pas constituée de la sorte. Nous laissons échapper la réalité divine dans l'homme et le secret de la naissance humaine, si nous ne voyons pas que chaque homme individuel est ce Soi et qu'il résume dans son propre être toute la potentialité humaine. Il doit trouver cette potentialité, la développer et la faire surgir du dedans. Il n'est pas d'État, de législateur ni de réformateur qui puisse rigoureusement tailler l'homme suivant un modèle parfait; il n'est pas d'Église ou de prêtre qui puisse lui donner un salut mécanique; il n'est pas d'ordre, de vie ou d'idéal de classe, de nation, de civilisation ou de croyance, pas de Shâstra éthique, social ou religieux, qui ait le droit de lui dire de façon permanente: «De cette manière qui est mienne et jusque là, tu agiras et tu croîtras, mais d'aucune autre manière ni plus loin ta croissance ne sera permise.» Ces choses peuvent l'aider temporairement, ou le brider, et il croît dans la mesure où il peut s'en servir, puis les dépasser,—dans la mesure où il peut, par elles, former et éduquer son individualité, mais toujours à la fin l'affirmer dans sa liberté divine. Il est toujours le voyageur des cycles et sa route va vers l'avant.

Il est vrai que la vie et la croissance de l'homme individuel sont pour le bien du monde; mais il ne peut aider le monde par sa vie et sa croissance que dans la mesure où il peut devenir, de plus

greatness the sole object of human life or to exist for itself alone as against the individual and the rest of humanity, to take arbitrary possession of the one and make the hostile assertion of itself against the other, whether defensive or offensive, the law of its action in the world—and not, as it unfortunately is, a temporary necessity,—this attitude of societies, races, religions, communities, nations, empires is evidently an aberration of the human reason, quite as much as the claim of the individual to live for himself egoistically is an aberration and the deformation of a truth.

The truth deformed into this error is the same with the community as with the individual. The nation or community is an aggregate life that expresses the Self according to the general law of human nature and aids and partially fulfils the development and the destiny of mankind by its own development and the pursuit of its own destiny according to the law of its being and the nature of its corporate individuality. It has like the individual the right to be itself, and its just claim, as against any attempt at domination by other nations or of attack upon its separate development by any excessive tendency of human uniformity and regimentation, is to defend its existence, to insist on being itself, to persist in developing according to the secret Idea within it or, as we say, according to the law of its own nature. This right it must assert not only or even principally for its own sake, but in the interests of humanity. For the only things that we can really call our rights are those conditions which are necessary to our free and sound development, and that again is our right because it is necessary to the development of the world and the fulfilment of the destiny of mankind.

Nor does this right to be oneself mean with the nation or community any more than with the individual that it should roll itself up like a hedgehog, shut itself up in its dogmas, prejudices, limitations, imperfections, in the form and mould of its past or its present achievement and refuse mental or physical commerce and interchange or spiritual or actual commingling with the rest of the world. For so it cannot grow or perfect itself. As the individual lives by the life of other individuals, so does the nation by the life of other nations, by accepting from them material

en plus librement et largement, son propre moi réel. Il est vrai qu'il doit utiliser les idéaux/les disciplines, les systèmes de coopération qu'il trouve sur son chemin; mais il ne peut les bien utiliser, de la vraie manière et pour leur véritable fin, que s'ils sont, dans sa vie, des moyens conduisant à quelque chose qui les dépasse, et non pas des fardeaux qu'il doit porter pour eux-mêmes, ou des maîtres despotiques auxquels il doit obéir comme un esclave ou un sujet. Car, malgré que les lois et les disciplines s'efforcent d'être les tyrans de l'âme humaine, leur seul objet est d'être ses instruments et ses serviteurs, et quand elles ont perdu leur utilité, elles doivent être rejetées et brisées. Il est vrai aussi que l'homme doit rassembler ses matériaux et les prendre autour de lui dans la pensée et la vie de ses semblables et qu'il doit tirer le plus grand profit de l'expérience des temps passés de l'humanité, au lieu de se cantonner dans une étroite mentalité; mais il ne peut le faire avec succès qu'en assimilant tout cela, en l'incorporant au principe de sa propre nature et en le subordonnant à l'appel en avant de son avenir élargi. La liberté que l'esprit humain en lutte revendique pour l'individu, n'est pas simplement un défi et une révolte égoïstes, quels que soient l'égoïsme, l'exagération partiale et l'abus avec lesquels elle est parfois proclamée; c'est l'instinct divin au-dedans de lui, la loi du Soi qui insiste pour avoir de la place et dont cette liberté est la seule condition essentielle d'épanouissement normal.

L'homme individuel n'appartient pas seulement à l'humanité en général, sa nature n'est pas seulement une variante de la nature humaine dans son ensemble; il appartient aussi à son type de race, son type de classe, son type mental, vital, physique et spirituel, par lesquels il ressemble à certains et diffère d'autres. Suivant ces affinités, il tend à se grouper en églises, en sectes, en communautés, en classes, en coteries, en associations dont il aide la vie et par lesquelles il s'enrichit lui-même, en même temps qu'il enrichit la vie du groupe ou de la société plus vaste, économique, sociale et politique, dont il fait partie. Dans les temps modernes, cette société c'est la nation. En enrichissant la vie nationale, mais pas uniquement de cette manière, l'individu aide la vie totale de l'humanité. Cependant, on doit noter qu'il n'est pas et ne peut pas

for its own mental, economic and physical life; but it has to assimilate this material, subject it to the law of its own nature, change it into stuff of itself, work upon it by its own free will and consciousness, if it would live securely and grow soundly. To have the principle or rule of another nature imposed upon it by force or a de-individualising pressure is a menace to its existence, a wound to its being, a fetter upon its march. As the free development of individuals from within is the best condition for the growth and perfection of the community, so the free development of the community or nation from within is the best condition for the growth and perfection of mankind.

Thus the law for the individual is to perfect his individuality by free development from within, but to respect and to aid and be aided by the same free development in others. His law is to harmonise his life with the life of the social aggregate and to pour himself out as a force for growth and perfection on humanity. The law for the community or nation is equally to perfect its corporate existence by a free development from within, aiding and taking, full advantage of that of the individual, but to respect and to aid and be aided by the same free development of other communities and nations. Its law is to harmonise its life with that of the human aggregate and to pour itself out as a force for growth and perfection on humanity. The law for humanity is to pursue its upward evolution towards the finding and expression of the Divine in the type of mankind, taking full advantage of the free development and gains of all individuals and nations and groupings of men, to work towards the day when mankind may be really and not only ideally one divine family, but even then, when it has succeeded in unifying itself, to respect, aid and be aided by the free growth and activity of its individuals and constituent aggregates. «.

Naturally, this is an ideal law which the imperfect human race has never yet really attained and it may be very long before it can attain to it. Man, not possessing, but only seeking to find himself, not knowing consciously, obeying only in the rough subconsciously or half-consciously the urge of the law of his own nature with stumblings and hesitations and deviations and

être limité par aucun de ces groupements; il n'est pas simplement le noble, le marchand, le guerrier, le prêtre, l'érudit, l'artiste, le cultivateur ou l'artisan, pas simplement l'homme d'église, l'homme du monde ou l'homme politique. Il n'est pas davantage limité par sa nationalité; il n'est pas seulement l'Anglais ou le Français, le Japonais ou l'Indien; si par une partie de lui-même l'individu appartient à une nation, par une autre il la dépasse et appartient à l'humanité. Et il y a même une partie de lui, la plus grande, qui n'est pas limitée par l'humanité; par elle, il appartient à Dieu et au monde de tous les êtres et aux divinités de l'avenir. En vérité, l'individu a tendance à se limiter et à se soumettre à son milieu et à son groupe; mais il possède aussi la tendance également nécessaire à s'étendre et à dépasser son entourage et ses groupements. L'animal individuel est entièrement dominé par le type auquel il appartient; quand il se groupe, il est subordonné à son groupe; l'homme individuel a déjà commencé à participer à quelque chose de l'infinité, de la complexité, de la libre variation du Soi que nous voyons manifestées dans le monde. Ou, tout au moins, il garde cette possibilité, même quand il n'y en a pas encore de signe dans sa nature superficielle organisée. Il ne s'agit pas ici d'un principe de simple fluidité informe; c'est une tendance à s'enrichir avec le plus de matériaux possible, en les absorbant constamment, les assimilant constamment et les transformant selon la loi de sa nature individuelle en substance nécessaire à sa croissance et à son expansion divine.

Ainsi, la communauté se tient comme un moyen terme, une valeur intermédiaire entre l'individu et l'humanité; elle n'existe pas seulement pour elle-même, mais pour l'un et l'autre des deux extrêmes, pour les aider à s'accomplir l'un l'autre. L'individu doit vivre dans l'humanité, de même que l'humanité doit vivre dans l'individu. Mais le genre humain est—ou a été—un agrégat trop vaste pour faire de cette mutualité une chose intime et puissamment sentie par la mentalité ordinaire de l'espèce; et même si l'humanité devient une unité de vie maniable, les groupes et les agrégats intermédiaires devront continuer d'exister pour aider à la différenciation de la masse, à la concentration et à la combinaison des tendances variées dans l'agrégat humain total. La communauté

a series of violences done to himself and others, has had to advance by a tangle of truth and error, right and wrong, compulsion and revolt and clumsy adjustments, and he has as yet neither the wideness of knowledge nor the flexibility of mind nor the purity of temperament which would enable him to follow the law of liberty and harmony rather than the law of discord and regimentation, compulsion and adjustment and strife. Still it is the very business of a subjective age when knowledge is increasing and diffusing itself with an unprecedented rapidity, when capacity is generalising itself, when men and nations are drawn close together and partially united though in an inextricable, confused entanglement of chaotic unity, when they are being compelled to know each other and impelled to know more profoundly themselves, mankind. God and the world and when the idea of self-realisation for men and nations is coming consciously to the surface,—it is the natural work and should be the conscious hope of man in such an age to know himself truly, to find the ideal law of his being and his development and, if he cannot even then follow it ideally owing to the difficulties of his egoistic nature, still to hold it before him and find out gradually the way by which it can become more and more the moulding principle of his individual and social existence.

CHAPTER VIII

CIVILISATION AND BARBARISM

ONCE we have determined that this rule of perfect individuality and perfect reciprocity is the ideal law for the individual, the community and the race and that a perfect union and even oneness in a free diversity is its goal, we have to try to see more clearly what we mean when we say. that self-realisation is the sense, secret or overt, of individual and of social development. As yet we have not to deal with the race, with mankind as a unity; the nation is still our largest compact and living unit. And it is best to begin with the individual, both because of his nature we have a completer and nearer knowledge and experience than

doit donc, pendant un certain temps, représenter l'humanité auprès de l'individu, même au risque de s'interposer entre lui et elle et de limiter la portée de son universalité et l'ampleur de ses sympathies. Pourtant, quand la communauté, la société ou la nation, prétend d'une façon absolue faire de sa croissance, de sa perfection, de sa grandeur, le seul objet de la vie humaine, ou exister pour elle seule en s'opposant à l'individu et au reste de l'humanité, prendre possession arbitrairement de l'un et faire de son hostilité contre l'autre, défensive ou offensive, la loi de son action dans le monde au lieu d'accepter cette hostilité pour ce qu'elle est malheureusement: une nécessité temporaire, cette attitude des sociétés—races, religions, communautés, nations, empires—est évidemment une aberration de la raison humaine, tout comme la prétention de l'individu à vivre égoïstement pour lui-même est une aberration de la raison et la déformation d'une vérité.

La vérité que cette erreur déforme est la même pour la communauté et pour l'individu. La nation ou la communauté est une collectivité vivante qui exprime le Soi en accord avec la loi générale de la nature humaine; elle aide et accomplit partiellement le développement et la destinée de l'humanité par son propre développement et par la poursuite de sa propre destinée en accord avec la loi de son être et la nature de son individualité d'ensemble. Comme l'individu, elle a le droit d'être elle-même et, en face de tout essai de domination par d'autres nations, ou d'attentat contre son propre développement par toute tendance excessive à l'uniformité et l'enrégimentement humains, elle revendique justement le droit de défendre son existence, d'insister pour être elle-même et de persister à se développer suivant l'Idée qui est cachée au-dedans d'elle ou, comme nous disons, suivant la loi de sa propre nature. Ce droit, elle doit l'affirmer non seulement, ni même principalement, pour elle-même, mais dans l'intérêt de l'humanité. Car les seules choses que nous puissions vraiment appeler nos droits, ce sont les conditions nécessaires à un développement libre et sain, et encore n'avons-nous ce droit que parce que cela est nécessaire au développement du monde et à l'accomplissement de la destinée du genre humain.

of the aggregate soul and life and because the society or nation is, even in its greater complexity, a larger, a composite individual, the collective Man. What we find valid of the former is therefore likely to be valid in its general principle of the larger entity. Moreover, the development of the free individual is, we have said, the first condition for the development of the perfect society. From the individual, therefore, we have to start; he is our index and our foundation.

The Self of man is a thing hidden and occult; it is not his body, it is not his life, it is not—even though he is in the scale of evolution the mental being, the Manu,—his mind. Therefore neither the fullness of his physical, nor of his vital, nor of his mental nature can be either the last term or the true standard of his self-realisation; they are means of manifestation, subordinate indications, foundations of his self-finding, values, practical currency of his self, what you will, but not the thing itself which he secretly is and is obscurely groping or trying overtly and self-consciously to become. Man has not possessed as a race this truth about himself, does not now possess it except in the vision and self-experience of the few in whose footsteps the race is unable to follow, though it may adore them as Avatars, seers, saints or prophets. For the Oversoul who is the master of our evolution, has his own large steps of Time, his own great eras, tracts of slow and courses of rapid expansion, which the strong, semi-divine individual may overleap, but not the still half-animal race. The course of evolution proceeding from the vegetable to the animal, from the animal to the man, starts in the latter from the subhuman; he has to take up into him the animal and even the mineral and vegetable: they constitute his physical nature, they dominate his vitality, they have their hold upon his mentality. His proneness to many kinds of inertia, his readiness to vegetate, his attachment to the soil and clinging to his roots, to safe anchorages of all kinds, and on the other hand his nomadic and predatory impulses, his blind servility to custom and the rule of the pack, his mob-movements and openness to subconscious suggestions from the group-soul, his subjection to the yoke of rage and fear, his need of punishment and reliance on punishment, his inability

Ce droit d'être soi-même ne signifie pas davantage, pour la nation ou la communauté, que pour l'individu, celui de se mettre en boule comme un hérisson, de s'enfermer dans ses dogmes, ses préjugés, ses limitations, ses imperfections, dans la forme et le moule de son accomplissement passé ou présent, et de refuser le commerce, l'échange mental ou physique et l'interpénétration spirituelle ou matérielle avec le reste du monde. Car de cette façon la nation ne peut ni croître ni se perfectionner. De même que l'individu vit de la vie des autres individus, de même la nation vit de la vie des autres nations, en acceptant d'elles les matériaux nécessaires à sa propre vie mentale, économique et physique; mais, si elle veut vivre avec sécurité et croître sainement, elle doit assimiler ces matériaux, les soumettre à la loi de sa propre nature, les changer en sa propre substance, les travailler à l'aide de sa libre volonté et de sa propre conscience. Toute imposition d'un principe ou d'une règle d'une nature différente, par la force ou par une pression désindividualisante, est une menace pour son existence, une blessure à son être, une entrave à sa marche. De même que chez l'individu, un libre développement venant du dedans est la meilleure condition de croissance et de perfectionnement pour la communauté, de même chez la communauté ou la nation, un libre développement du dedans est la meilleure condition de croissance et de perfection pour le genre humain.

Ainsi, pour l'individu, la loi est de perfectionner son individualité par un libre développement du dedans, mais aussi de respecter et d'aider chez les autres le même libre développement et d'en être aidé. Sa loi est d'harmoniser sa vie avec la vie de l'agrégat social et de se répandre sur l'humanité comme une force de croissance et de perfection. Pour la communauté ou la nation, la loi est également de perfectionner son existence collective par un libre développement du dedans, aidant celui de l'individu et en tirant plein profit, mais aussi de respecter et d'aider le même libre développement chez les autres communautés et les autres nations et d'en être aidée. Sa loi est d'harmoniser sa vie avec celle de l'agrégat humain et de se répandre sur l'humanité comme une force de croissance et de perfection. Pour l'humanité,

to think and act for himself, his incapacity for true freedom, his distrust of novelty, his slowness to seize intelligently and assimilate, his downward propensity and earthward gaze, his vital and physical subjection to his heredity, all these and more are his heritage from the subhuman origins of his life and body and physical mind. It is because of this heritage that he finds self-exceeding the most difficult of lessons and the most painful of endeavours. Yet it is by exceeding of the lower self that Nature accomplishes the great strides of her evolutionary process. To learn by what he has been, but also to know and increase to what he can be, is the task that is set for the mental being.

The time is passing away, permanently—let us hope—for this cycle of civlisation, when the entire identification of the self with the body and the physical life was possible for the general consciousness of the race. That is the primary characteristic of complete barbarism. To take the body and the physical life as the one thing important, to judge manhood by the physical strength, development and prowess, to be at the mercy of the instincts which rise out of the physical inconscient, to despise knowledge as a weakness and inferiority or look on it as a peculiarity and no necessary part of the conception of manhood, this is the mentality of the barbarian. It tends to reappear in the human being in the atavistic period of boyhood,—when, be it noted, the development of the body is of the greatest importance,—but to the adult man in civilised humanity it is ceasing to be possible. For, in the first place, by the stress of modern life even the vital attitude of the race is changing. Man is ceasing to be so much of a physical and becoming much more of a vital and economic animal. Not that he excludes or is intended to exclude the body and its development or the right maintenance of and respect for the animal being and its excellences from his idea of life; the excellence of the body, its health, its soundness, 'its vigour and harmonious development are necessary to a perfect manhood and are occupying attention in a better and more intelligent way than before. But the first rank in importance can no longer be given to the body, much less that entire predominance assigned to it is the mentality of the barbarian.

la loi est de poursuivre son évolution ascendante vers la découverte et l'expression du Divin dans le type humain, tirant plein profit du libre développement et des gains de tous les individus, toutes les nations, et tous les groupements d'hommes, pour travailler à la venue du jour où l'humanité sera réellement—et non pas seulement idéalement—une seule famille divine; et même alors, quand elle aura réussi à s'unifier, elle devra respecter et aider la croissance et l'activité libres de ses individus, de ses agrégats constitutifs, et en être aidée.

Naturellement, ceci est une loi idéale que l'imparfaite espèce humaine n'a Jamais atteinte réellement et il peut se passer beaucoup de temps avant qu'elle ne l'atteigne. L'homme, ne se possédant pas lui-même, mais cherchant seulement à se trouver, ne connaissant pas consciemment la loi de sa propre nature, mais obéissant seulement en gros à son impulsion, subconsciemment ou à demi consciemment, avec des faux pas, des hésitations, des déviations et une série de violences faites à lui-même et aux autres, l'homme a dû progresser par un enchevêtrement de vérité et d'erreur, de bien et de mal, de contrainte, de révolte et d'ajustements maladroits. Il n'a. Jusqu'à présent, ni la largeur de connaissance, ni la flexibilité d'esprit, ni la pureté de tempérament qui le rendraient capable de suivre la loi de liberté et d'harmonie au lieu de la loi de discorde et d'enrégimentement, de contrainte, d'ajustement et de lutte. Et pourtant, c'est là le devoir même d'un âge subjectif, au moment où la connaissance grandit et se répand avec une rapidité sans précédent, au moment où les aptitudes se généralisent, où les hommes et les nations se rapprochent et s'unissent partiellement—bien que ce soit dans l'enchevêtrement inextricable et confus d'une unité chaotique —au moment où ils sont contraints de se connaître les uns les autres et incités à se connaître plus profondément eux-mêmes, ainsi qu'à connaître l'humanité. Dieu et le monde, et au moment où apparaît consciemment à la surface l'idée de réalisation de soi pour les hommes et les nations. C'est le labeur naturel, et ce devrait être l'espoir conscient de l'homme à une telle époque, de se connaître vraiment, de trouver la loi idéale de son être et de son développement et si, même alors, il n'est pas capable encore

Moreover, although man has not yet really heard and understood the message of the sages, "know thyself," he has accepted the message of the thinker, "educate thyself," and, what is more, he has understood that the possession of education imposes on him the duty of imparting his knowledge to others. The idea of the necessity of general education means the recognition by the race that the mind and not the life and the body are the man and that without the development of the mind he does not possess his true manhood. The idea of education is still primarily that of intelligence and mental capacity and knowledge of the world and things, but secondarily also of moral training and, though as yet very imperfectly, of the development of the aesthetic faculties. The intelligent thinking being, moralised, controlling his instincts and emotions by his will and his reason, acquainted with all that he should know of the world and his past, capable of organising intelligently by that knowledge his social and economic life, ordering rightly his bodily habits and physical being, this is the conception that now governs civilised humanity. It is, in essence, a return to and a larger development of the old Hellenic ideal, with a greater stress on capacity and utility and a very diminished stress on beauty and refinement. We may suppose, however, that this is only a passing phase, the lost elements are bound to recover their importance as soon as the commercial period of modem progress has been overpassed, and with that recovery, not yet in sight but inevitable, we shall have all the proper elements for the development of man as a mental being.

The old Hellenic or Graeco-Roman civilisation perished, among other reasons, because it only imperfectly generalised culture in its own society and was surrounded by huge masses of humanity who were still possessed by the barbarian habit of mind. Civilisation can never be safe so long as, confining the cultured mentality to a small minority, it nourishes in its bosom a tremendous mass of ignorance, a multitude, a proletariate. Either knowledge must enlarge itself from above or be always in danger of submergence by the ignorant night from below. Still more must it be unsafe, if it allows enormous numbers of men to exist outside its pale uninformed by its light, full of the natural vigour of the barbarian, who

de la suivre idéalement à cause des difficultés de sa nature égoïste, il doit quand même maintenir cette loi idéale en face de lui et trouver graduellement le moyen par lequel elle peut devenir, de plus en plus, le principe formateur de son existence individuelle et sociale.  

CHAPITRE VIII

CIVILISATION ET BARBARIE

APRÈS avoir constaté que cette règle d'individualité et de réciprocité parfaites est la loi idéale pour l'individu, la communauté et l'espèce, et qu'une union parfaite—et même l'unité dans une libre diversité—en est le but, nous devons essayer de voir plus clairement ce que nous entendons quand nous disons que la réalisation de soi est le sens, secret ou évident, du développement individuel et social. Pour le moment, nous n'avons pas à nous occuper de l'espèce, de l'humanité en tant qu'unité, la nation est encore notre unité vivante et compacte la plus vaste. Et il vaut mieux commencer par l'individu, à la fois parce que nous avons de sa nature une connaissance et une expérience plus complètes et plus proches que nous n'en avons de l'âme et de la vie de l'agrégat, et aussi parce que la société ou la nation, même dans sa plus grande complexité, constitue un individu composite plus vaste, l'Homme collectif. Ce que nous trouverons valable pour le premier, aura donc des chances d'être valable dans son principe général pour l'entité plus vaste. De plus, le développement de l'individu libre est, nous l'avons dit, la première condition du développement d'une société parfaite. Nous devons donc partir de l'individu, il est notre signe indicateur et notre fondement.

Le Moi de l'homme est une chose occulte et cachée; ce n'est pas son corps, ce n'est pas sa vie, ce n'est pas son mental, quoique dans l'échelle de l'évolution, l'homme soit l'être mental, le Manou. Par conséquent, ni la plénitude de sa nature physique ni celle de sa nature vitale ou mentale, ne peuvent constituer le dernier terme, ni la vraie mesure de sa réalisation propre; ce sont des moyens de manifestation, des indications subordonnées, les fondations d'une

may at any moment seize upon the physical weapons of the civilised without undergoing an intellectual transformation by their culture. The Graeco-Roman culture perished from within and from without, from without by the floods of Teutonic barbarism, from within by the loss of its vitality. It gave the proletariate some measure of comfort and amusement, but did not raise it into the light. When light came to the masses, it was from outside in the form. of the Christian religion which arrived as an enemy of the old culture. Appealing to the poor, the oppressed and the ignorant, it sought to capture the soul and the ethical being, but cared little or not at all for the thinking mind, content that that should remain in darkness if the heart could be brought to feel relgious truth. When the barbarians captured the Western world, it was in the same way content to Christianise them, but made it no part of its function to intellectualise. Distrustful even of the free play of intelligence, Christian ecclesiasticism and monasticism became anti-intellectual and it was left to the Arabs to reintroduce the beginnings of scientific and philosophical knowledge into a semi-barbarous Christendom and to the half pagan spirit of the Renaissance and a long struggle between religion and science to complete the return of a free intellectual culture in the re-emerging mind of Europe. Knowledge must be aggressive, if it wishes to survive and perpetuate itself; to leave an extensive ignorance either below or around it, is to expose humanity to the perpetual danger of a barbaric relapse.

The modern world does not leave room for a repetition of the danger in the old form or on the old scale. Science is there to prevent it. It has equipped culture with the means of self-perpetuation. It has armed the civilised races with weapons of organisation and aggression and self-defence which cannot be successfully utilised by any barbarous people, unless it ceases to be uncivilised and acquires the knowledge which Science alone can give. It has learned too that ignorance is an enemy it cannot afford to despise and has set out to remove it wherever it is found. The ideal of general education, at least to the extent of some information of the mind and the training of capacity, owes to it, if not its birth, at least much of its practical

découverte de soi, des valeurs, la monnaie courante de son moi, tout ce que vous voulez, mais pas la chose elle-même qu'il est secrètement et qu'il essaye de devenir ouvertement et consciemment ou en tâtonnant obscurément. En tant qu'espèce, l'homme n'a pas possédé cette vérité sur lui-même et il ne la possède pas encore à présent, excepté dans la vision et l'expérience du petit nombre de ceux dont l'espèce est incapable de suivre les pas, bien qu'elle puisse les adorer comme des Avatars, des voyants, des saints ou des prophètes. Car la Sur-âme qui dirige notre évolution a une vaste cadence de temps qui lui est propre, ses grandes époques, ses périodes d'expansion lente et ses moments d'expansion rapide, par dessus lesquels l'individu fort et semi-divin peut sauter, mais non l'espèce encore à demi animale. Le cours de l'évolution procédant du végétal à l'animal, de l'animal à l'homme, débute dans ce dernier par l'infra-humain, l'homme doit prendre en lui-même l'animal et même le minéral et le végétal, ceux-ci constituent sa nature physique, ils dominent sa vitalité, ils ont prise sur sa mentalité. Son penchant à toute espèce d'inertie, sa facilité à végéter, son attachement à la terre, sa tendance à s'accrocher à ses racines, à des ancrages sûrs de tout genre, et d'autre part, ses impulsions nomades et pillardes, son aveugle servilité à la coutume et à la règle du troupeau, ses mouvements de foule et son ouverture aux suggestions subconscientes provenant de l'âme du groupe, sa sujétion au joug de la rage et de la peur, son besoin de punition et sa confiance en elle, son inaptitude à penser et à agir par lui-même, son incapacité d'une vraie liberté, sa méfiance de toute nouveauté, sa lenteur à comprendre intelligemment et à assimiler, son attirance vers le bas et son regard tourné vers la terre, sa soumission vitale et physique à son hérédité, tout cela et davantage encore est ce qu'il a hérité de l'origine infra-humaine de sa vie, de son corps et de sa mentalité physique. C'est à cause de cet héritage qu'il trouve que de se surpasser soi-même est la plus difficile des leçons et la plus douloureuse des entreprises. Cependant c'est en dépassant le moi inférieur que la Nature accomplit les grandes foulées de son progrès évolutif. Apprendre par ce qu'il a été, mais aussi connaître et croître jusqu'à ce qu'il peut être, telle est la tâche proposée à l'être mental,

possibility. It has propagated itself everywhere with an irresistible force and driven the desire for increasing knowledge, into the mentality of three continents. It has made general education the indispensable condition of national strength and efficiency and therefore imposed the desire of it not only on every free people, but on every nation that desires to be free and to survive, so that the universalisation of knowledge and intellectual activity in the human race is now only a question of Time; for it is only certain political and economic obstacles that stand in its way and these the thought and tendencies of the age are already labouring to overcome. And, in sum. Science has already enlarged for good the intellectual horizons of the race and raised, sharpened and intensified powerfully the general intellectual capacity of mankind.

It is true that the first tendencies of Science have been materialistic and its indubitable triumphs have been confined to the knowledge of the physical universe and the body and the physical life. But this materialism is a very different thing from the old identification of the self with the body. Whatever its apparent tendencies, it has been really an assertion of man the mental being and of the supremacy of intelligence. Science in its very nature is knowledge, is intellectuality, and its whole work has been that of the Mind turning its gaze upon its vital and physical frame and environment to know and conquer and dominate Life and Matter. The scientist is Man the thinker mastering the forces of material Nature by knowing them. Life and Matter are after all our standing-ground, our lower basis and to know their processes and their own proper possibilities and the opportunities they give to the human being is part of the knowledge necessary for transcending them. Life and the body have to be exceeded, but they have also to be utilised and perfected. Neither the laws nor the possibilities of physical Nature can be entirely known unless we know also the laws and possibilities of supraphysical Nature, therefore the development of new and the recovery of old mental and psychic sciences have to follow upon the perfection of our physical knowledge, and that new era is already beginning to open upon us. But the perfection of the physical sciences was a prior necessity and had to be the first field for the training of the mind

Le temps est passé—de façon permanente, espérons-le, dans ce cycle de civilisation—où l'identification totale du moi avec le corps et la vie physique, était possible pour la conscience générale de l'espèce. C'est la caractéristique principale de la complète barbarie. Considérer le corps et la vie physique comme la seule chose importante, Juger de l'état humain par la force, par le développement et les prouesses physiques, être à la merci des instincts qui se lèvent de l'inconscient physique, mépriser la connaissance comme une faiblesse et une infériorité, ou la considérer comme une singularité et non comme une partie essentielle de la conception de l'état humain, telle est la mentalité du barbare. Elle tend à réapparaître dans l'être humain à la période atavique de l'adolescence, quand, notons-le, le développement du corps est de la plus grande importance; mais cette mentalité cesse d'être possible pour l'adulte dans l'humanité civilisée. Car, en premier lieu, même l'attitude vitale de l'espèce est en train de changer par suite de la tension de la vie moderne. L'homme cesse d'être autant un animal physique et devient davantage un animal vital et économique. Non qu'il exclue ou qu'il doive exclure de sa conception de la vie, le corps et son développement, ou le bon entretien et le respect de l'être animal et de ses qualités, l'excellence du corps, sa bonne santé, sa solidité, sa vigueur et son développement harmonieux sont nécessaires à une nature humaine parfaite, et retiennent l'attention de meilleure et plus intelligente façon qu'autrefois. Mais par ordre d'importance la première place ne peut plus être donnée au corps, et encore bien moins cette complète prédominance qui lui est assignée dans la mentalité du barbare.

En outre, quoique l'homme n'ait pas encore réellement entendu et compris l'enseignement des sages: "connais-toi toi-même", il a accepté le message du penseur: "éduque-toi", et, qui plus est, il a compris que la possession de l'éducation lui impose le devoir de transmettre sa connaissance aux autres. L'idée de la nécessité d'une éducation généralisée implique la reconnaissance par l'espèce que le mental, et non la vie et le corps, constitue l'homme, et que sans développement mental l'homme n'est pas vraiment un homme. L'éducation s'applique encore principalement à l'intelligence et aux aptitudes mentales, à la connaissance du monde et des

of man in his new endeavour to know Nature and possess his world.

Even in its negative work the materialism of Science had a task to perform which will be useful in the end to the human mind in its exceeding of materialism. But Science in its heyday of triumphant Materialism despised and cast aside Philosophy; its predominance discouraged by its positive and pragmatic turn the spirit of poetry and art and pushed them from their position of leadership in the front of culture; poetry entered into an era of decline and decadence, adopted the form and rhythm of a versified prose and lost its appeal in the support of all but a very limited audience, painting followed the curve of Cubist extravagance and espoused monstrosities of shape and suggestion; the ideal receded and visible matter of fact was enthroned in its place and encouraged an ugly realism and utilitarianism; in its war against religious obscurantism Science almost succeeded in slaying religion and the religious spirit. But philosophy had become too much a thing of abstractions, a seeking for abstract truths in a world of ideas and words rather than what it should be, a discovery of the real reality of things by which human existence can learn its law and aim and the principle of its perfection. Poetry and art had become too much cultured pursuits to be ranked among the elegances and ornaments of life, concerned with beauty of words and forms and imaginations, rather than a concrete seeing and significant presentation of truth and beauty and of the living idea and the secret divinity in things concealed by the sensible appearances of the universe. Religion itself had become fixed in dogmas and ceremonies, sects and churches and had lost for the most part, except for a few individuals, direct contact with the living founts of spirituality. A period of negation was necessary. They had to be driven back and in upon themselves, nearer to their own eternal sources. Now that the stress of negation is past and they are raising their heads, we see them seeking for their own truth, reviving by virtue of a return upon themselves and a new self-discovery. They have learned or are learning from the example of Science that Truth is the secret of life and power and that by finding the truth proper to themselves they must become the ministers of human existence.

But if Science has thus prepared us for an age of wider and

choses, mais aussi en second lieu, à l'éducation morale et, quoique très imparfaitement encore, au développement des facultés esthétiques. L'être pensant intelligent, devenu moral, sachant maîtriser ses instincts et ses émotions par sa volonté et sa raison, au courant de tout ce qu'il doit savoir du monde et de son passé, capable d'organiser intelligemment sa vie sociale et économique à l'aide de cette connaissance et d'ordonner correctement ses habitudes corporelles et son être physique—telle est la conception qui gouverne maintenant l'homme civilisé. Essentiellement, c'est un retour à l'ancien idéal hellénique, mais avec un plus vaste développement, avec une plus grande insistance sur l'aptitude et l'utilité et une insistance bien moindre sur la beauté et le raffinement. Nous pouvons toutefois supposer que ce n'est qu'une phase passagère, les éléments perdus sont sûrs de recouvrer leur importance aussitôt que la période commerciale du progrès moderne aura été dépassée. Avec ce redressement, inévitable bien qu'il ne soit pas encore en vue, nous posséderons tous les éléments propres au développement de l'homme en tant qu'être mental.

L'ancienne civilisation hellénique ou gréco-romaine, périt parce que, entre autres raisons, elle ne généralisa qu'imparfaitement la culture dans sa propre société et qu'elle était environnée de masses humaines énormes dominées encore par la tournure d'esprit barbare. La civilisation ne peut jamais être en sûreté tant que, en restreignant la culture de l'esprit à une petite minorité, elle entretient dans son sein une formidable masse d'ignorance, une foule, un prolétariat. La connaissance doit s'élargir d'en haut, sinon elle sera toujours en danger d'être submergée par la nuit ignorante d'en bas. L'insécurité de la civilisation est plus grande encore quand elle permet à un nombre considérable d'hommes d'exister en dehors de son sein, ignorants de sa lumière, pleins de la vigueur naturelle du barbare et qui peuvent, à tout moment, s'emparer des armes matérielles des civilisés, sans avoir passé par la transformation intellectuelle de leur culture. La culture gréco-romaine périt ainsi du dedans et du dehors,—du dehors sous le flot de la barbarie germanique, du dedans par la perte de sa vitalité. Elle donna au prolétariat une certaine mesure de confort

deeper culture and if in spite of and even partly by its materialism it has rendered impossible the return of the true materialism, that of the barbarian mentality, it has encouraged more or less indirectly both by its attitude to life and its discoveries another kind of barbarism,—for it can be called by no other name,—that of the industrial, the commercial, the economic age which is now progressing to its culmination and its close. This economic barbarism is essentially that of the vital man who mistakes the vital being for the self and accepts its satisfaction as the first aim of life. The characteristic of Life is desire and the instinct of possession. Just as the physical barbarian makes the excellence of the body and the development of physical force, health and prowess his standard and aim, so the vitaliStic or economic barbarian makes the satisfaction of wants and desires and the accumulation of possessions his standard and aim. His ideal man is not the cultured or noble or thoughtful or moral or religious, but the successful man. To arrive, to succeed, to produce, to accumulate, to possess is his existence. The accumulation of wealth and more wealth, the adding of possessions to possessions, opulence, show, pleasure, a cumbrous inartistic luxury, a plethora of conveniences, life devoid of beauty and nobility, religion vulgarised or coldly formalised, politics and government turned into a trade and profession, enjoyment itself made a business, this is commercialism. To the natural unredeemed economic man beauty is a thing otiose or a nuisance, art and poetry a frivolity or an ostentation and a means of advertisement. His idea of civilisation is comfort, his idea of morals social respectability, his idea of politics the encouragement of industry, the opening of markets, exploitation and trade following the flag, his idea of religion at best a pietistic formalism or the satisfaction of certain vitalistic emotions. He values education for its utility in fitting a man for success in a competitive or, it may be, a socialised industrial existence, science for the useful inventions and knowledge, the comforts, conveniences, machinery of production with which it arms him, its power for organisation, regulation, stimulus to production. The opulent plutocrat and the successful mammoth capitalist and organiser of industry are the supermen of the commercial age and the true, if often occult rulers of its society.

et d'amusement, mais ne l'éleva pas jusqu'à la lumière. Quand la lumière atteignit les masses, ce fut du dehors, sous la forme de la religion chrétienne, et celle-ci survint en ennemie de l'ancienne culture. S'adressant au pauvre, à l'opprimé, à l'ignorant, elle chercha à captiver l'âme et l'être éthique, mais elle se soucia fort peu—ou pas du tout—de l'esprit pensant, satisfaite de le laisser dans l'obscurité si le cœur pouvait être amené à sentir la vérité religieuse. De même quand les barbares s'emparèrent du monde occidental, l'Église se contenta de les christianiser, mais ne considéra pas qu'il était de son rôle de les intellectualiser. Se méfiant même du libre jeu de l'intelligence, l'esprit clérical et monastique chrétien devint anti-intellectuel. C'est aux Arabes que fut laissé le soin de réintroduire les débuts d'une connaissance scientifique et philosophique dans une chrétienté semi-barbare, et c'est l'esprit à demi païen de la Renaissance, suivi d'une longue lutte entre la religion et la science, qui complétèrent le retour d'une culture intellectuelle libre dans l'esprit réveillé de l'Europe. La connaissance doit être militante si elle choisit de survivre et de se perpétuer; admettre une ignorance considérable, soit au-dessous, soit autour d'elle, c'est exposer l'humanité au danger perpétuel d'une rechute dans la barbarie.

Le monde moderne ne permet pas le retour du danger sous sa vieille forme ni à son ancienne échelle. La science est là pour l'empêcher. Elle a équipé la culture avec,les moyens de se perpétuer. Elle a doté les races civilisées d'armes d'organisation, d'agression et de défense qui ne peuvent être utilisées avec succès par aucun peuple barbare, à moins qu'il ne cesse d'être non-civilisé et qu'il n'acquière une connaissance que seule la science peut donner. La science à également appris que l'ignorance est un ennemi qu'elle ne peut se permettre de mépriser, et elle s'est mise à l'œuvre pour l'éliminer partout où on la trouve. L'idéal de l'éducation généralisée, au moins jusqu'à un certain degré d'instruction mentale et de développement des aptitudes, lui doit, sinon sa naissance, du moins beaucoup de sa possibilité pratique. La science s'est propagée partout avec une force irrésistible et elle a implanté dans la mentalité de trois continents le désir d'une connaissance accrue. Elle a fait de l'éducation générale la condition

The essential barbarism of all this is its pursuit of vital success, satisfaction, productiveness, accumulation, possession, enjoyment, comfort, convenience for their own sake. The vital part of the being is an element in the integral human existence as much as the physical part; it has its place but must not exceed its place. A full and well-appointed life is desirable for man living in society, but on condition that it is also a true and beautiful life. Neither the life nor the body exist for their own sake, but as vehicle and instrument of a good higher than their own. They must be subordinated to the superior needs of the mental being, chastened and purified by a greater law of truth, good and beauty before they can take their proper place in the integrality of human perfection. Therefore in a commercial age with its ideal, vulgar and barbarous, of success, vitalistic satisfaction, productiveness and possession the soul of man may linger a while for certain gains and experiences, but cannot permanently rest. If it persisted too long. Life would become clogged and perish of its own plethora or burst in its straining to a gross expansion. Like the too massive Titan it will collapse by its own mass, mole ruet sua.

CHAPTER IX

CIVILISATION AND CULTURE

NATURE starts from Matter, develops out of it its hidden Life, releases out of involution in life all the crude material of Mind and, when she is ready, turns Mind upon itself and upon Life and Matter in a great mental effort to understand all three in their phenomena, their obvious action, their secret laws, their normal and abnormal possibilities and powers so that they may be turned to the richest account, used in the best and most harmonious way, elevated to their highest as well as extended to their widest potential aims by the action of that faculty which man alone of terrestrial creatures clearly possesses, the intelligent will. It is only in this fourth stage of her progress that she arrives at humanity. The atoms and the elements organise brute Matter, the plant develops

indispensable de la force et de l'efficacité nationales et ainsi elle en a imposé le désir, non seulement à tout peuple libre, mais à toute nation qui aspire à être libre et à survivre, de sorte que l'universalisation de la connaissance et de l'activité intellectuelle dans l'espèce humaine n'est plus maintenant qu'une question de temps. Seuls certains obstacles politiques et économiques se tiennent sur son chemin; mais la pensée et les tendances de l'époque sont déjà à l'œuvre pour les surmonter. En somme, la science a déjà élargi définitivement les horizons intellectuels de l'espèce, elle a soulevé, aiguisé et intensifié puissamment la capacité intellectuelle générale de l'humanité.

Il est vrai que la première tendance de la science a été matérialiste et que son triomphe incontesté s'est réduit à la connaissance de l'univers physique, du corps et de la vie physique. Mais ce matérialisme est une chose très différente de l'ancienne identification du moi avec le corps. Quelles qu'aient été ses tendances apparentes, ce matérialisme était réellement une affirmation de la suprématie de l'intelligence et de l'homme en tant qu'être mental. La science par sa nature même est connaissance, intellectualité, et tout son travail a été celui de l'intellect tournant son regard sur sa forme physique et vitale et son entourage, afin de connaître, de conquérir et de dominer la vie et la matière. Le savant est l'Homme, le penseur, maîtrisant les forces de la Nature matérielle par la connaissance qu'il en a. La vie et la matière sont après tout notre point d'appui, notre base inférieure; connaître leurs processus, leurs propres possibilités et les occasions qu'elles offrent à l'être humain, font partie de la connaissance nécessaire pour les dépasser. La vie et le corps doivent être dépassés, mais ils doivent aussi être utilisés et perfectionnés. Nous ne pouvons connaître entièrement ni les lois, ni les possibilités de la Nature physique à moins que nous ne connaissions aussi les lois et les possibilités de la Nature supra-physique. Par conséquent, le développement de nouvelles sciences mentales et psychiques, ainsi que le recouvrement des anciennes, doivent suivre la perfection de notre connaissance physique et cette ère nouvelle commence déjà à s'ouvrir devant nous. Mais la perfection des sciences physiques était une nécessité préalable et elle

the living being, the animal prepares and brings to a certain kind of mechanical organisation the crude material of Mind, but the last work of all, the knowledge and control of all these things and self-knowledge and self-control,—that has been reserved for Man, Nature's mental being. That he may better do the work she has given him, she compels him to repeat physically and to some extent mentally stages of her animal evolution and, even when he is in possession of his mental being, she induces him continually to dwell with an interest and even a kind of absorption upon Matter and Life and his own body and vital existence. This is necessary to the largeness of her purpose in him. His first natural absorption in the body and the life is narrow and unintelligent, as his intelligence and mental force increase, he disengages himself to some extent, is able to mount higher, but is still tied to his vital and material roots by need and desire and has to return upon them with a larger curiosity, a greater power of utilisation, a more and more highly mental and, in the end, a more and more spiritual aim in the return. For his cycles are circles of a growing, but still imperfect harmony and synthesis, and she brings him back violently to her original principles, sometimes even to something like her earlier conditions so that he may start afresh on a larger curve of progress and self-fulfilment.

It would seem at first sight that since man is pre-eminently the mental being, the development of the mental faculties and the richness of the mental life should be his highest aim,—his preoccupying aim, even, as soon as he has got rid of the obsession of the life and body and provided for the indispensable satisfaction of the gross needs which our physical and animal nature imposes on us. Knowledge, science, art, thought, ethics, philosophy, religion, this is man's real business, these are his true affairs. To be is for him not merely to be born, grow up, marry, get his livelihood, support a family and then die—the vital and physical life, a human edition of the animal round, a human enlargement of the little animal sector and arc of the divine circle; rather to become and grow mentally and live with knowledge and power within himself as well as from within outward is his manhood. But there is here a double motive of Nature, an insistent duality in her human

devait fournir le premier champ d'apprentissage de l'esprit humain dans sa nouvelle entreprise pour connaître la Nature et posséder le monde.

Même dans son travail négatif, le matérialisme scientifique avait une tâche à accomplir qui, en fin de compte, aidera l'esprit humain à dépasser le matérialisme. Dans les beaux Jours de triomphe du matérialisme, la science méprisait et rejetait la philosophie; par sa tournure positive et pragmatique, la prépondérance qu'elle exerçait découragea l'esprit poétique et artistique et lui enleva sa position directrice en tête de la culture. La poésie entra dans une époque de déclin et de décadence, elle adopta la forme et le rythme d'une prose versifiée et elle perdit son attrait ainsi que l'approbation de tous excepté d'un public très limité. La peinture suivit la courbe d'un cubisme extravagant et épousa des monstruosités de forme et de suggestion. L'idéal recula; un prosaïsme palpable fut intronisé à sa place et encouragea un réalisme et un utilitarisme sans beauté; dans sa guerre contre l'obscurantisme religieux, la science réussit presque à assassiner la religion et l'esprit religieux. Mais la philosophie était devenue une chose trop abstraite, une recherche de vérités abstraites dans un monde d'idées et de mots, au lieu de ce qu'elle devrait être: la découverte de la vraie réalité des choses au moyen de laquelle l'existence humaine peut apprendre sa loi, son but, et le principe de sa perfection. La poésie et l'art étaient devenus par trop des recherches cultivées à classer parmi les élégances et les ornements de la vie, occupés qu'ils étaient de la beauté des mots, des formes et des images, plutôt que d'une vision concrète et d'une présentation significative de la vérité et de la beauté, de l'idée vivante et de la divinité secrète des choses, cachées par les apparences sensibles de l'univers. La religion elle-même s'était figée dans des dogmes et des cérémonies, des sectes et des églises, et avait perdu en majeure partie, excepté pour un petit nombre d'individus, le contact direct avec les sources vivantes de la spiritualité. Une période de négation était nécessaire. Philosophie, religion, poésie, art devaient tous être ramenés sur eux-mêmes, plus près de leurs sources éternelles. Maintenant que la négation a perdu sa force et qu'ils relèvent la tête, nous les voyons chercher leur

purpose. Man is here to learn from her how to control and create; but she evidently means him not only to control, create and constantly re-create in new and better forms himself, his own inner existence, his mentality, but also to control and re-create correspondingly his environment. He has to turn Mind not only on itself, but on Life and Matter and the material existence, that is very clear not only from the law and nature of the terrestrial evolution, but from his own past and present history. And there comes from the observation of these conditions and of his highest aspirations and impulses the question whether he is not intended, not only to expand inwardly and outwardly, but to grow upward, wonderfully exceeding himself as he has wonderfully exceeded his animal beginnings, into something more than mental, more than human, into a being spiritual and divine. Even if he cannot do that, yet he may have to open his mind to what is beyond it and to govern his life more and more by the light and power that he receives from something greater than himself. Man's consciousness of the divine within himself and the world is the supreme fact of his existence and to grow into that may very well be the intention of his nature. In any case the fullness of Life is his evident object, the widest life and the highest life possible to him, whether that be a complete humanity or a new and divine race. We must recognise both his need of integrality and his impulse of self-exceeding if we would fix rightly the meaning of his individual existence and the perfect aim and norm of his society,

The pursuit of the mental life for its own sake is what we ordinarily mean by culture, but the word is still a little equivocal and capable of a wider or a narrower sense according to our ideas and predilections. For our mental existence is a very complex matter and is made up of many elements. First, we have its lower and fundamental stratum, which is in the scale of evolution nearest to the vital. And we have in that stratum two sides," the mental life of the senses, sensations and emotions in which the subjective purpose of Nature predominates although with the objective as its occasion, and the active or dynamic life of the mental being concerned with the organs of action and the field of conduct in which her objective purpose predominates although with the subjective

vérité propre, et revivre par la vertu d'un retour sur soi et d'une nouvelle découverte de soi. Ils ont appris, ou sont en train d'apprendre, à l'instar de la science, que la vérité est le secret de la vie et du pouvoir, et qu'en trouvant la vérité qui leur est propre, ils doivent devenir les ministres de l'existence humaine.

Mais si, de cette manière, la science nous a préparés pour un âge de culture plus vaste et plus profonde et si, en dépit de son matérialisme et même en partie par lui, elle a rendu impossible le retour du vrai matérialisme, celui de la mentalité barbare, elle a encouragé plus ou moins indirectement, à la fois par son attitude à l'égard de la vie et par ses découvertes, un autre genre de barbarie—car on ne peut lui donner aucun autre nom—la barbarie de l'âge industriel, commercial et économique qui progresse maintenant vers son apogée et sa fin. Cette barbarie économique est essentiellement celle de l'homme vital qui prend l'être vital pour le moi et considère que le satisfaire est le premier but de la vie. La caractéristique de la vie est le désir et l'instinct de possession. De même que la barbarie physique fait sa norme et son but de l'excellence du corps, du développement de la force, de la santé et des prouesses physiques, de même la barbarie vitale et économique fait sa norme et son but de la satisfaction des besoins et des désirs, et de l'accumulation des biens matériels. Son homme idéal n'est pas l'homme cultivé, ou noble, ou réfléchi, ou moral, ou religieux, mais l'homme qui réussit. Arriver, réussir, produire, accumuler, posséder, voilà son existence. Accumuler des richesses et encore plus de richesses, ajouter les possessions aux possessions, l'opulence, l'étalage, le plaisir, un luxe encombrant et inartistique, une pléthore de commodités, la vie dénuée de beauté et de noblesse, la religion vulgarisée ou froidement conventionnelle, la politique et le gouvernement changés en commerce et en profession, la jouissance elle-même devenue une affaire, tel est le commercialisme. Pour l'homme économique naturel et impénitent, la beauté est une chose superflue ou gênante, l'art et la poésie sont une frivolité ou une ostentation et un moyen de réclame. Son idée de la civilisation est le confort, son idée de la moralité, la respectabilité sociale, son idée de la politique, l'encouragement de l'industrie, l'ouverture des marchés, l'exploitation

as its occasion. We have next in the scale, more sublimated, on one side the moral being and its ethical life, on the other the aesthetic, each of them attempts to possess and dominate the fundamental mind stratum and turn its experiences and activities to its own benefit, one for the culture and worship of Right, the other for the culture and worship of Beauty. And we have, above all these, taking advantage of them, helping, forming, trying often to govern them entirely, the intellectual being. Man's highest accomplished range is the life of the reason or ordered and harmonised intelligence with its dynamic power of intelligent will, the buddhi, which is or should be the driver of man's chariot.

But the intelligence of man is not composed entirely and exclusively of the rational intellect and the rational will; there enters into it a deeper, more intuitive, more splendid and powerful, but much less clear, much less developed and as yet hardly at all self-possessing light and force for which we have not even a name. But, at any rate, its character is to drive at a kind of illumination, —not the dry light of the reason, nor the moist and suffused light of the heart, but a lightning and a solar splendour. It may indeed subordinate itself and merely help the reason and heart with its flashes; but there is another urge in it, its natural urge, which exceeds the reason. It tries to illuminate the intellectual being, to illuminate the ethical and aesthetic, to illuminate the emotional and the active, to illuminate even the senses and the sensations. It offers in words of revelation, it unveils as if by lightning flashes, it shows in a sort of mystic or psychic glamour or brings out into a settled but for mental man almost a supernatural light, a Truth greater and truer than the knowledge given by Reason and Science, a Right larger and more divine than the moralist's scheme of virtues, a Beauty more profound, universal and entrancing than the sensuous or imaginative beauty worshipped by the artist, a joy and divind sensibility which leaves the ordinary emotions poor and pallid, a Sense beyond the senses and sensations, the possibility of a diviner Life and action which man's ordinary conduct of life hides away from his impulses and from his vision. Very various, very fragmentary, often very confused and misleading are its effects upon all the lower members

et le négoce à la suite du drapeau, son idée de la religion, au mieux un formalisme dévot, ou la satisfaction de certaines émotions vitales. Il apprécie l'éducation parce qu'elle rend l'homme capable de réussir dans une existence de concurrence ou, peut-être d'industrie socialisée; il apprécie la science pour les inventions et la connaissance utile, pour le confort et les commodités, pour la machinerie de production dont elle l'arme, pour son pouvoir d'organiser, de régler et de stimuler la production. Le ploutocrate opulent et le magnat capitaliste et organisateur d'industrie sont les surhommes de l'âge commercial, ceux qui gouvernent véritablement la société, quoique souvent d'une façon occulte.

La barbarie essentielle de tout ceci consiste dans la poursuite, pour eux-mêmes, du succès vital, de la satisfaction, de la productivité, de l'accumulation, des possessions, de la Jouissance, du confort et de la commodité. La partie vitale de l'être est un élément de l'existence humaine intégrale, tout autant que la partie physique, elle a sa place, mais elle ne doit pas dépasser cette place. Une vie pleine et bien agencée est désirable pour qui vit en société, mais à condition que ce soit aussi une vie vraie et belle. Ni la vie, ni le corps n'existent pour eux-mêmes; ils n'existent que comme véhicules et instruments d'un bien plus élevé qu'eux. Ils doivent être subordonnés aux besoins supérieurs de l'être mental, châtiés et purifiés par une loi plus grande de vérité, de bonté et de beauté, avant qu'ils ne puissent prendre leur propre place dans l'intégralité de la perfection humaine. Par conséquent, dans un âge commercial, avec son idéal, vulgaire et barbare, de succès, de satisfaction vitale, de productivité et de possession, l'âme humaine peut s'attarder quelque temps pour y gagner certaines expériences, mais elle n'y peut demeurer de façon permanente. Si elle s'y obstinait trop longtemps, la vie serait étouffée et périrait de sa propre pléthore, ou elle éclaterait dans son effort d'expansion grossière. Semblable au Titan trop massif, elle s'effondrerait sous son propre poids, mole ruet sua.

from the reason downward, but this in the end is what it is driving at in the midst of a hundred deformations. It is caught and killed or at least diminished and stifled in formal creeds and pious observances; it is unmercifully traded in and turned into poor and base coin by the vulgarity of conventional religions, but it is still the light of which the religious spirit and the spirituality of man is in pursuit and some pale glow of it lingers even in their worst degradations.

This very complexity of his mental being, with the absence of any one principle which can safely dominate the others, the absence of any sure and certain light which can guide and fix in their vacillations the reason and the intelligent will, is man's great embarrassment and stumbling-block. All the hostile distinctions, oppositions, antagonisms, struggles, conversions, reversions, perversions of his mentality, all the chaotic war of ideas and impulses and tendencies which perplex his efforts, have arisen from the natural misunderstandings and conflicting claims of his many members. His reason is a judge who gives conflicting verdicts and is bribed and influenced by the suitors; his intelligent will is an administrator harrassed by the conflicts of the different estates of his realm and by the sense of his own partiality and final incompetence. Still in the midst of it all he has formed certain large ideas of culture and the mental life, and his conflicting notions about them follow certain definite lines determined by the divisions of his nature and shaped into a general system of curves by his many attempts to arrive either at an exclusive standard or an integral harmony.

We have first the distinction between civilisation and barbarism. In its ordinary, popular sense civilisation means the state of civil society, governed, policed, organised, educated, possessed of knowledge and appliances as opposed to that which has not or is not supposed to have these advantages. In a certain sense the Red Indian, the Basuto, the Fiji islander had their civilisation; they possessed a rigorously, if simply organised society, a social law, some ethical ideas, a religion, a kind of training, a good many virtues in some of which, it is said, civilisation is sadly lacking; but we are agreed to call them savages and barbarians, mainly

CHAPITRE IX

CIVILISATION ET CULTURE

LA Nature part de la matière, elle en développe la vie cachée; elle libère toute la substance brute du mental de son absorption dans la vie; puis quand elle est prête, elle dirige le mental sur lui-même et sur la vie et la matière, dans un grand effort intellectuel pour les comprendre tous trois dans leurs phénomènes, leur action manifeste, leurs lois secrètes, leurs possibilités et leurs pouvoirs, normaux et anormaux, afin d'en tirer le plus riche profit possible, de les utiliser de la manière la meilleure et la plus harmonieuse, de les élever et de les étendre Jusqu'à leurs buts potentiels les plus hauts et les plus vastes, par l'action de cette faculté que, seul parmi les créatures terrestres, l'homme possède clairement: la volonté intelligente. C'est seulement à cette quatrième étape de son progrès que la Nature arrive à l'humanité. Les atomes et les éléments s'organisent en matière brute, la plante développe l'être vivant, l'animal prépare et amène Jusqu'à un certain point d'organisation mécanique les matériaux bruts du mental; mais à l'homme, l'être mental de la Nature, a été réservée la dernière de toutes les tâches: la connaissance et la maîtrise de toutes ces choses, ainsi que la connaissance et la maîtrise de soi. Afin qu'il puisse mieux accomplir l'oeuvre qu'elle lui a donnée, la Nature le contraint à répéter physiquement, et jusqu'à un certain point mentalement, les phases de l'évolution animale; et même quand il est en possession de son être mental, elle l'incite continuellement à s'arrêter avec intérêt, et même avec une sorte d'absorbement, sur la matière et la vie, sur son propre corps et son existence vitale. Ceci est nécessaire étant donnée l'ampleur des vues qu'elle a sur lui. La première absorption naturelle de l'homme dans le corps et la vie est étroite et inintelligente; à mesure que son intelligence et sa force mentale augmentent, il se dégage jusqu'à un certain point, il devient capable i de monter plus haut, mais il est encore lié à ses racines vitales et matérielles par le besoin et le désir, et il doit revenir vers elles avec une curiosité plus vaste, un plus grand pouvoir d'utilisation, avec un but de plus en plus hautement mental, et finalement de plus en

it seems, because of their crude and limited knowledge, the primitive rudeness of their appliances and the bare simplicity of their social organisation. In the more developed states of society we have such epithets as semi-civilised and semi-barbarous which are applied by different types of civilisation to each other,—the one which is for a time dominant and physically successful has naturally the loudest and most self-confident say in the matter. Formerly men were more straightforward and simple-minded and frankly expressed their standpoint by stigmatising all peoples different in general culture from' themselves as barbarians or Mlechchhas. The word civilisation so used comes to have a merely relative significance or hardly any fixed sense at all. We must therefore get rid in it of all that is temporary or accidental and fix it upon this distinction that barbarism is the state of society in which man is almost entirely preoccupied with his life and body, his economic and physical existence,—at first with their sufficient maintenance, not as yet their greater or richer well-being,—and has few means and little inclination to develop his mentality, while civilisation is the more evolved state of society in which to a sufficient social and economic organisation is added the activity of the mental life in most if not all of its parts; for sometimes some of these parts are left aside or discouraged or temporarily atrophied by their inactivity, yet the society may be very obviously civilised and even highly civilised. This conception will bring in all the civilisations historic and prehistoric and put aside all the barbarism, whether of Africa or Europe or Asia, Hun or Goth or Vandal or Turcoman. It is obvious that in a state of barbarism the rude beginnings of civilisation may exist; it is obvious too that in a civilised society a great mass of barbarism or numerous relics of it may exist. In that sense all societies are semi-civilised. How much of our present-day civilisation will be looked back upon with wonder and disgust by a more developed humanity as the superstitions and atrocities of an imperfectly civilised era! But the main point is this that in any society which we can call civilised the mentality of man must be active, the mental pursuits developed and the regulation and improvement of his life by the mental being a clearly self-conscious concept in his better mind.

plus spirituel dans ce retour. Car ses cycles sont des cercles d'harmonie et de synthèse croissantes, mais encore imparfaites, et la Nature le ramène violemment à ses principes d'origine, parfois même à quelque état qui ressemble à ses conditions primitives, afin qu'il puisse repartir à nouveau sur une plus vaste courbe de progrès et d'accomplissement.

L'homme est par excellence un être mental, il semblerait à première vue que le développement des facultés mentales et des richesses de la vie de l'esprit devraient être son plus haut but, et même un but absorbant, dès qu'il s'est débarrassé de l'obsession de la vie et du corps et qu'il a pourvu à la satisfaction indispensable des besoins grossiers que nous impose notre nature physique et animale. La connaissance, la science, l'art, la pensée, l'éthique, la philosophie, la religion, telles sont les réelles affaires de l'homme, ses vraies occupations. Être, pour lui, n'est pas simplement naître grandir, se marier, gagner sa vie, entretenir sa famille et puis mourir: une vie physique et vitale, édition humaine de la ronde animale, agrandissement humain du petit secteur ou arc animal du cercle divin. La caractéristique humaine est plutôt de devenir et de croître mentalement, et de vivre, avec connaissance et pouvoir, au-dedans de lui-même aussi bien que du dedans vers le dehors. Mais ici la Nature agit suivant un double mobile, avec une insistante dualité dans son intention humaine. L'homme est ici-bas pour apprendre d'elle comment maîtriser et créer; mais, évidemment, elle attend de lui non seulement qu'il maîtrise, qu'il crée et recrée constamment dans de nouvelles et meilleures formes son être propre, sa propre existence intérieure, sa mentalité, mais qu'il maîtrise aussi et recrée son entourage de façon correspondante. Il doit tourner son intelligence, non seulement sur lui-même, mais sur la vie et la matière, et sur l'existence matérielle, ceci est clairement mis en évidence non seulement par la loi et la nature de l'évolution terrestre, mais par l'histoire passée et présente de l'humanité. En observant ces données, ainsi que les aspirations et les impulsions les plus hautes de l'homme, on peut se demander si celui-ci n'est pas destiné, non seulement à s'élargir intérieurement et extérieurement, mais aussi à croître en hauteur, à se dépasser lui-même merveilleusement, comme il a merveilleusement dépassé  

But in a civilised society there is still the distinction between the partially, crudely, conventionally civilised and the cultured. It would seem therefore that the mere participation in the ordinary benefits of civilisation is not enough to raise a man into the mental life proper; a farther development, a higher elevation is needed. The last generation drew emphatically tile distinction between the cultured man and the Philistine and got a fairly clear idea of what was meant by it. Roughly, the Philistine was for them the man who lives outwardly the civilised life, possesses all its paraphernalia, has and mouths the current stock of opinions, prejudices, conventions, sentiments, but is impervious to ideas, exercises no free intelligence, is innocent of beauty and art, vulgarises everything that he touches, religion, ethics, literature, life. The Philistine is in fact the modern civilised barbarian, he is often the half-civilised physical and vital barbarian by his unintelligent attachment to the life of the body, the life of the vital needs and impulses and the ideal of the merely domestic and economic human animal; but essentially and commonly he is the mental barbarian, the average sensational man. That is to say, his mental life is that of the lower substratum of the mind, the life of the senses, the life of the sensations, the life of the emotions, the life of practical conduct—the first status of the mental being. In all these he may be very active, very vigorous, but he does not govern them by a higher light or seek to uplift them to a freer and nobler eminence; rather he pulls the higher faculties down to the level of his senses, his sensations, his unenlightened and unchastened emotions, his gross utilitarian practicality. His aesthetic side is little developed; either he cares nothing for beauty or has the crudest aesthetic tastes which help to lower and vulgarise the general standard of aesthetic creation and the aesthetic sense. He is often strong about morals, far more particular usually about moral conduct than the man of culture, but his moral being is as crude and "undeveloped as the rest of him; it is conventional, unchastened, unintelligent, a mass of likes and dislikes, prejudices and current opinions, attachment to social conventions and respectabilities and an obscure dislike—rooted in the mind of sensations and not in the intelligence —of any open defiance or departure from the generally accepted

ses origines animales, et à s'épanouir en quelque chose de plus que le mental, de plus que l'humain, en un être spirituel et divin. Même s'il ne peut le faire, il peut avoir cependant à ouvrir son mental à ce qui le dépasse et à gouverner sa vie de plus en plus par la lumière et le pouvoir qu'il reçoit d'une source plus grande que lui-même. La conscience que l'homme a du divin caché en lui et dans le monde est le fait suprême de son existence, et de devenir "Cela" est peut-être l'intention de sa nature. En tout cas, la plénitude de la vie est son objet évident, la vie la plus vaste et la plus haute dont il est capable, que ce soit celle d'une humanité intégrale ou celle d'une race nouvelle et divine. Nous devons reconnaître à la fois chez l'homme son besoin d'intégralité et son impulsion à se dépasser lui-même, si nous voulons déterminer correctement le sens de son existence individuelle, ainsi que le but et la norme parfaite de sa vie en société.

Par culture, nous entendons généralement la poursuite de la vie mentale pour elle-même; mais le mot est encore un peu équivoque et susceptible d'un sens plus large ou plus étroit, suivant nos idées et nos prédilections. Notre existence mentale est une affaire très complexe et elle est faite de beaucoup d'éléments. D'abord nous trouvons son assise inférieure fondamentale, celle qui, dans l'échelle de l'évolution, se trouve la plus proche du vital. Et à cette assise, nous trouvons deux aspects, d'une part la vie mentale des sens, des sensations et des émotions, où prédomine le dessein subjectif de la Nature quoique le dessein objectif en soit l'occasion, et d'autre part, la vie active ou dynamique de l'être mental, qui s'occupe des organes d'action et du domaine de la conduite et où prédomine le dessein objectif, quoique le dessein subjectif en soit l'occasion. Ensuite, suivant l'échelle nous trouvons, plus idéalisés, d'un côté l'être moral et sa vie éthique, de l'autre l'être esthétique. Chacun d'eux essaye de posséder et de dominer l'assise mentale fondamentale et d'en tourner les expériences et les activités à son propre avantage, l'un pour la culture et le culte du Bien, l'autre pour la culture et le culte du Beau. Au-dessus d'eux tous et en tirant profit, nous trouvons l'être intellectuel, qui les aide et les forme, essayant souvent de les gouverner entièrement. Le plus haut domaine

standard of conduct. His ethical bent is a habit of the sense-mind; it is the morality of the average sensational man. He has a reason and the appearance of an intelligent will, but they are not his own, they are part of the group-mind, received from his environment; or so far as they are his own, merely a practical, sensational, emotional reason and will, a mechanical repetition of habitual notions and rules of conduct, not a play of real thought and intelligent determination. His use of them no more makes him a developed mental being than the daily movement to and from his place of business makes the average Londoner a developed physical being or his quotidian contributions to the economic life of the country make the bank-clerk a developed economic man. He is not mentally active, but mentally reactive,—a very different matter.

The Philistine is not dead,—quite the contrary, he abounds,— but he no longer reigns. The sons of Culture have not exactly conquered, but they have got rid of the old Goliath and replaced him by a new giant. This is the sensational man who has got awakened to the necessity at least of some intelligent use of the higher faculties and is trying to be mentally active. He has been whipped and censured and educated into that activity and he lives besides in a maelstrom of new information, new intellectual fashions, new ideas and new movements to which he can no longer be obstinately impervious. He is open to new ideas, he can catch at them and hurl them about in a rather confused fashion; he can understand, or misunderstand ideals, organise to get them carried out and even, it would appear, fight and die for them. He knows he has to think about ethical problems, social problems, problems of science and religion, to welcome new political developments, to look with as understanding an eye as he can attain to at all the new movements of thought and inquiry and action that chase each other across the modern field or clash upon it. He is a reader of poetry as well as a devourer of fiction and periodical literature,—you will find in him perhaps a student of Tagore or an admirer of Whitman, he has perhaps no very clear ideas about beauty and aesthetics, but he has heard that Art is a not altogether unimportant part of life. The shadow of this new colossus is everywhere. He is the great reading public; the newspapers and weekly and monthly reviews

que l'homme ait atteint est la vie de la raison ou de l'intelligence ordonnée et harmonisée, avec son pouvoir dynamique de volonté intelligente—le buddhi—qui est ou devrait être le conducteur du char humain.

Mais l'intelligence de l'homme n'est pas entièrement et exclusivement composée de l'intellect et de la volonté rationnelle; il y entre aussi une lumière, une force plus profonde, plus intuitive, plus splendide et plus puissante, mais beaucoup moins claire, beaucoup moins développée, à peine maîtresse d'elle-même encore, pour laquelle nous n'avons même pas de nom. Mais en tout cas, son caractère est de pousser vers une sorte d'illumination: non la sèche lumière de la raison, non la lumière humide et moite du cœur, mais un éclair et une splendeur solaire. En vérité, elle peut se subordonner, et aider simplement la raison et le cœur avec ses lueurs soudaines; mais elle possède en elle un autre élan, son élan naturel qui surpasse la raison. Elle s'efforce d'illuminer l'être intellectuel, d'illuminer l'être éthique et l'être esthétique, d'illuminer l'être émotif et l'être actif, d'illuminer même les sens et les sensations. Elle offre en mots révélateurs, elle dévoile comme par éclairs, elle montre dans une sorte d'éclat mystique ou psychique, ou dégage dans une lumière invariable qui pour l'homme mental est presque surnaturelle, une Vérité plus grande et plus vraie que la connaissance donnée par la raison et la science, un Bien plus vaste et plus divin que le système de vertus du moraliste, une Beauté plus profonde, plus universelle et plus enchanteresse que la beauté sensible ou Imaginative adorée par l'artiste, une joie, une sensibilité divine qui rend les émotions ordinaires pauvres et incolores, un Sens au-delà des sens et des sensations, la possibilité d'une Vie et d'une Action plus divines qui reste cachée aux impulsions et à la vision de l'homme du fait de sa conduite ordinaire de la vie. Les effets de cette lumière, de cette force sur toutes les parties inférieures de l'être, de la raison jusqu'en bas, sont très variés, très fragmentaires, souvent confus et trompeurs, et pourtant c'est bien à tout cela, finalement, qu'elle veut en venir à travers des centaines de déformations. Elle est emprisonnée et anéantie, ou tout au moins diminuée et étouffée dans les croyances formelles et les pratiques pieuses; elle est

are his, fiction and poetry and art are his mental caterers, the theatre and the cinema and the radio exist for him: Science hastens to bring her knowledge and discoveries to his doors and equip his life with endless machinery, politics are shaped in his image. It is he who opposed and then brought about the enfranchisement of women, who has been evolving syndicalism, anarchism, the war of classes, the uprising of labour, waging what we are told are wars of ideas, or of cultures,—a ferocious type of conflict made in the very image of this new barbarism,—or bringing about in a few days Russian revolutions which the century-long efforts and sufferings of the intelligentsia failed to achieve. It is his coming which has been the precipitative agent for the reshaping of the modern world. If a Lenin, a Mussolini, a Hitler have achieved their rapid and almost stupefying success, it .was because this driving force, this quick responsive acting mass was there to carry them to victory—a force lacking to their less fortunate predecessors.

The first results of this momentous change have been inspiriting to our desire of movement, but a little disconcerting to the thinker and to the lover of a high and fine culture, for if it has to some extent democratised culture or the semblance of culture, it does not seem at first sight to have elevated or strengthened it by this large accession of the half-redeemed from below. Nor does the world seem to be guided any more directly by the reason and intelligent will of her best minds than before. Commercialism is still the heart of modern civilisation; a sensational activism is still its driving force. Modern education has not in the mass redeemed the sensational man, it has only made necessary to him things to which he was not formerly accustomed, mental activity and occupations, intellectual and even aesthetic sensations, emotions of idealism. He still lives in the vital substratum, but he wants it stimulated from above. He requires an army of writers to keep him mentally occupied and provide some sort of intellectual pabulum for him, he has a thirst for general information of all kinds which he does not care or has not time to co-ordinate or assimilate, for popularised scientific knowledge, for such new ideas as he can catch, provided they are put before him with force or brilliance, for mental sensations and excitation of many kinds, for ideals which he likes to

commercialisée sans merci et changée en une monnaie pauvre et dépréciée par la vulgarité des religions conventionnelles; mais elle demeure la lumière que l'homme poursuit à travers son esprit religieux et sa spiritualité, et une pâle luminosité en persiste même dans les pires dégradations.

Le grand embarras, la pierre d'achoppement de l'homme, c'est la complexité même de son être mental, avec l'absence d'un principe unique qui pourrait sans risque dominer les autres, l'absence d'une lumière sûre et certaine qui pourrait guider et fixer dans leurs vacillations la raison et la volonté intelligente. Toutes les distinctions, les oppositions, antagonismes, conflits, conversions, réversions, perversions hostiles de sa mentalité, toute cette guerre chaotique d'idées, d'impulsions et de tendances qui gênent ses efforts proviennent des incompréhensions naturelles et des revendications discordantes des nombreuses parties de son être. La raison est un Juge qui rend des verdicts contradictoires et qui est influencé et soudoyé par les plaignants; la volonté intelligente est un administrateur harassé par les conflits des différents états de son domaine, par le sens de sa propre partialité et de son incompétence finale. Cependant, au milieu de tout cela, l'homme s'est formé certaines larges idées de la culture et de la vie mentale; ses notions contradictoires à leur sujet suivent certaines lignes définies, déterminées par les divisions de sa nature et façonnées dans un système général de courbes au cours de ses nombreux essais pour arriver soit à une norme exclusive, soit à une harmonie intégrale.

Nous trouvons d'abord la distinction entre civilisation et barbarie. Dans son sens ordinaire et populaire, la civilisation signifie l'état d'une société polie, gouvernée, policée, organisée, éduquée, possédant la connaissance et ses applications pratiques, par opposition à la société qui n'a pas ou qui n'est pas supposée avoir ces avantages. Dans un certain sens, les Peaux-Rouges, les Bassoutos, les insulaires des Fidjis, avaient leur civilisation; ils possédaient une société organisée rigoureusement bien que simplement, une loi sociale, quelques idées éthiques, une religion, un genre d'éducation, un bon nombre de vertus dont certaines, dit-on, manquent lamentablement aux civilisés. Nous sommes

think of as actuating his conduct and which do give it sometimes a certain colour. It is still the activism and sensationalism of the crude mental being, but much more open and free. And the cultured, the intelligentsia find that they can get a hearing from him such as they never had from the pure Philistine, provided they can first stimulate or amuse him, their ideas have now a chance of getting executed such as they never had before. The result has been to cheapen thought and art and literature, to make talent and even genius run in the grooves of popular success, to put the writer and thinker and scientist very much in a position like that of the cultured Greek slave in a Roman household where he has to work for, please, amuse and instruct his master while keeping a careful eye on his tastes and preferences and repeating trickily the manner and the points that have caught his fancy. The higher mental life, in a word, has been democratised, sensationalised, activised with both good and bad results. Through it all the eye of faith can see perhaps that a yet crude but an enormous change has begun. Thought and Knowledge, if not yet Beauty, can get a hearing and even produce rapidly some large, vague, yet in the end effective will for their results, the mass of culture and of men who think and strive seriously to appreciate and to know has enormously increased behind all this surface veil of sensationalism, and even the sensational man has begun to undergo a process of transformation. Especially, new methods of education, new principles of society are beginning to come into the range of practical possibility which will create perhaps one day that as yet unknown phenomenon, a race of men—not only a class—who have to some extent found and developed their mental selves, a cultured humanity.

CHAPTER X

AESTHETIC AND ETHICAL CULTURE

THE idea of culture begins to define itself for us a little more clearly, or at least it has put away from it in a clear contrast its natural opposites. The unmental, the purely physical life is very

pourtant d'accord pour les appeler des sauvages et des barbares, surtout semble-t-il à cause de leurs connaissances frustes et limitées, à cause du caractère primitif de leur outillage et de la simplicité élémentaire de leur organisation sociale. Dans les états plus avancés de la société, nous trouvons des épithètes telles que "à demi civilisé" et "semi-barbare", que les différents types de civilisation s'appliquent les uns aux autres,—celui qui, pour le moment, réussit et domine physiquement, a naturellement à ce sujet la parole la plus haute et la plus assurée. Autrefois, les hommes étaient plus droits et plus simples, ils exprimaient franchement leur point de vue en stigmatisant du terme de barbares ou Mlechchhas tous les peuples dont la culture générale différait de la leur. Ainsi employé, le mot civilisation en vient à avoir un sens seulement relatif, ou à peine fixe. Nous devons donc débarrasser ce mot de tout ce qui est temporaire et accidentel et le fixer par une distinction suivant laquelle la barbarie est l'état de la société où l'homme est presque exclusivement préoccupé de sa vie et de son corps, de son existence économique et physique—tout d'abord avec leur entretien juste suffisant, pas encore avec un bien-être plus large et plus riche—et où il a peu de moyens et peu d'inclination pour développer sa mentalité, tandis que la civilisation est cet état plus développé de la société où, à une organisation sociale et économique suffisante s'ajoute l'activité de la vie mentale dans la plupart de ses domaines, sinon en tous. Certains de ces domaines sont parfois laissés de côté ou ne sont pas encouragés, ou ils sont temporairement atrophiés par leur inactivité, et malgré cela la société peut être manifestement civilisée et même hautement civilisée. Cette conception embrasse toutes les civilisations historiques et préhistoriques et écarte toutes les barbaries, qu'elles soient d'Afrique, d'Europe ou d'Asie: les Huns, les Goths, les Vandales ou les Turcomans. Il est évident que dans un état de barbarie il peut exister des rudiments de civilisation, il est évident aussi que dans une société civilisée une grande masse de barbarie peut exister ou des vestiges en survivre. Dans ce sens toutes les sociétés sont à demi civilisées. Combien de traits de notre civilisation actuelle seront considérés rétrospectivement avec ébahissement et dégoût par une humanité

obviously its opposite, it is barbarism; the unintellectualised vital, the crude economic or the grossly domestic life which looks only to money-getting, the procreation of a family and its maintenance, are equally its opposites, they are another and even uglier barbarism. We agree to regard the individual who is dominated by them and has no thought of higher things as an uncultured and undeveloped human being, a prolongation of the savage, essentially a barbarian even if he lives in a civilised nation and in a society which has arrived at the general idea and at some ordered practice of culture and refinement. The societies or nations which bear this stamp we agree to call barbarous or semi-barbarous. Even when a nation or an age has developed within itself knowledge and science and arts, but still in its general outlook, its habits of life and thought is content to be governed not by knowledge and truth and beauty and high ideals of living, but by the gross vital, commercial, economic view of existence, we say that that nation or age may be civilised in a sense, but for all its abundant or even redundant appliances and apparatus of civilisation it is not the realisation or the promise of a cultured humanity. Therefore upon even the European civilisation of the nineteenth century with all its triumphant and teeming production, its great developments of science, its achievement in the works of the intellect we pass a certain condemnation, because it has turned all these, things to commercialism and to gross uses of vitalistic success. We say of it that this was not the perfection to which humanity ought to aspire and that this trend travels away from and not towards the higher curve of human evolution. It must be our definite verdict upon it that it was inferior as an age of culture to ancient Athens, to Italy of the Renascence, to ancient or classical India. For great as might be the deficiencies of social organisation in those eras and though their range of scientific knowledge and material achievement was immensely inferior, yet they were more advanced in the-art of life, knew better its object and aimed more powerfully at some clear ideal of human perfection.

In the range of the mind's life itself, to live in its merely practical and dynamic activity or in the mentalised emotional or sensational current, a life of conventional conduct, average feelings,

plus développée, comme les superstitions et les atrocités d'une ère imparfaitement civilisée! Mais le point le plus important est que dans toute société que nous pouvons appeler civilisée, la mentalité de l'homme doit être active, les recherches mentales développées, et que la réglementation et l'amélioration de la vie par l'être mental doit devenir un concept clairement conscient dans la mentalité la meilleure.

Mais dans une société civilisée, il faut encore distinguer entre l'homme cultivé et celui qui est partiellement, grossièrement et conventionnellement civilisé. Il semblerait, par conséquent, que la simple participation aux bénéfices ordinaires de la civilisation ne suffise pas à élever l'homme Jusqu'à la vie mentale proprement dite: un développement plus avancé, une plus haute élévation est nécessaire. La dernière génération traçait catégoriquement une ligne distinctive entre l'homme cultivé et le philistin, et se faisait une idée suffisamment claire de ce que cela voulait dire. En gros, pour ceux de cette génération, le philistin était l'homme qui extérieurement mène une vie civilisée, qui en possède tout l'attirail, a sur le bout de la langue le stock courant des opinions, des préjugés, des conventions, des sentiments, mais qui reste fermé aux idées, n'exerce pas une intelligence libre, et qui, dépourvu de toute beauté et de tout art, rend vulgaire tout ce qu'il touche, religion, éthique, littérature, vie. En fait, le philistin est le barbare civilisé moderne. Par son attachement inintelligent à la vie du corps, à la vie des impulsions et des besoins vitaux et à l'idéal purement domestique et économique de l'animal humain, il est souvent le barbare physique et vital à demi civilisé, mais essentiellement et communément, il est le barbare mental, l'homme ordinaire qui dépend des sens. C'est-à-dire que sa vie mentale est celle de l'assise mentale inférieure, la vie des sens, la vie des sensations, la vie des émotions, la vie de la conduite pratique, c'est l'être mental à son premier stade. Le philistin peut être très actif, très vigoureux dans tous ces domaines, mais il ne les maîtrise pas par une lumière supérieure, ou ne cherche pas à les élever jusqu'à un niveau plus libre et plus noble, il tire plutôt vers le bas les facultés supérieures, au niveau des sens, des sensations, des émotions ignorantes et sans contrôle, au niveau du

customary ideas, opinions and prejudices which are not one's own but those of the environment, to have no free and open play of mind, but to live grossly and unthinkingly by the unintelligent rule of the many, to live besides according to the senses and sensations controlled by certain conventions, but neither purified nor enlightened nor chastened by any law of beauty,—all this too is contrary to the ideal of culture. A man may so live with all the appearance or all the pretensions of a civilised existence, enjoy successfully all the plethora of its appurtenances, but he is not in the real sense a developed human being. A society following such a rule of life may be anything else you will, vigorous, decent, well-ordered, successful, religious, moral, but it is a Philistine society; it is a prison which the human soul has to break. For so long as it dwells there, it dwells in an inferior, uninspired and unexpanding mental status, it vegetates infructuously in the lower stratum and is governed not by the higher faculties of man, but by the crudities of the unuplifted sense-mind. Nor is it enough for it to open windows in this prison by which it may get draughts of agreeable fresh air, something of the free light of the intellect, something of the fragrance of art and beauty, something of the large breath of wider interests and higher ideals. It has yet to break out of its prison altogether and live in that free light, in that fragrance and large breath; only then does it breathe the natural atmosphere of the developed mental being. Not to live principally in the activities of the sense-mind, but in the activities of knowledge and reason and a wide intellectual curiosity, the activities of the cultivated aesthetic being, the activities of the enlightened will which make for character and high ethical ideals and a large human action, not to be governed by our lower or our average mentality but by truth and beauty and the self-ruling will is the ideal of a true culture and the beginning of an accomplished humanity.

We get then by elimination to a positive idea and definition of culture. But still on this higher plane of the mental life v/e are apt to be pursued by old exclusivenesses and misunderstandings. We see that in the past there seems often to have been a quarrel between culture and conduct; yet according to our definition conduct also is a part of the cultured life and the ethical ideality one of the master

sens pratique utilitaire et grossier. Le côté esthétique de sa nature est peu développé; ou bien il n'a aucun souci de la beauté, ou bien ses goûts esthétiques sont des plus grossiers, ce qui contribue à abaisser et à vulgariser le niveau général de la création et du sens esthétiques. Il est souvent très fort sur la moralité, et habituellement beaucoup plus pointilleux sur la conduite morale que l'homme cultivé, mais son être moral est aussi grossier et fruste que le reste de lui-même; il est conventionnel, inéduqué, inintelligent, formé d'une masse de préférences et de répugnances, de préjugés et d'opinions courantes, d'attachements aux conventions sociales et à la respectabilité, la proie d'une obscure aversion—enracinée dans le mental des sensations et non dans l'intelligence—pour tout défi ou toute dérogation ouverte aux principes de conduite généralement acceptés. Sa tendance éthique est une habitude du mental sensoriel; c'est la moralité de l'homme ordinaire vivant dans les sensations. Il possède une raison et l'apparence d'une volonté intelligente; mais elles ne sont pas à lui; elles appartiennent au mental du groupe et lui viennent de son entourage; ou, pour autant qu'elles sont siennes, elles sont simplement une raison et une volonté pratiques, sensorielles et émotives, une répétition mécanique de notions et de règles de conduite courantes, et non le jeu d'une pensée réelle ou d'une détermination intelligente. L'usage qu'il fait de cette raison et de cette volonté ne le développe pas plus mentalement que ses allées et venues quotidiennes pour les affaires ne font du londonien moyen un être physiquement développé, ou que sa contribution quotidienne à la vie économique du pays ne fait de l'employé de banque un homme économiquement développé. Il n'est pas actif mentalement, mais réactif mentalement—ce qui est une tout autre chose.

Le philistin n'est pas mort. Tout au contraire, il abonde; mais il ne règne plus. Les fils de la Culture n'ont pas exactement vaincu, mais ils se sont débarrassés du vieux Goliath et l'ont remplacé par un nouveau géant. C'est l'homme vivant de sensations qui s'est éveillé à la nécessité de faire au moins quelque emploi intelligent de ses facultés supérieures et qui essaye d'être actif mentalement. Il a été fouetté, censuré et éduqué pour développer en lui cette activité et, de plus, il vit dans un tourbillon d'informations

impulses of the cultured being. The opposition which puts on one side the pursuit of ideas and knowledge and beauty and calls that culture and on the other the pursuit of character and conduct and exalts that as the moral life must start evidently from an imperfect view of human possibility and perfection. Yet that opposition has not only existed, but is a naturally strong tendency of the human mind and therefore must answer to some real and important divergence in the very composite elements of our being. It is the opposition which Arnold drew between Hebraism and Hellenism. The  trend of the Jewish nation which gave us the severe ethical religion of the Old Testament,—crude, conventional and barbarous enough in the Mosaic law, but rising to undeniable heights of moral exaltation when to the Law were added, the Prophets, and finally exceeding itself and blossoming into a fine flower of spirituality in Judaic Christianity,¹—was dominated by the preoccupation of a terrestrial and ethical righteousness and the promised rewards of right worship and right doing, but innocent of science and philosophy, careless of knowledge, indifferent to beauty. The Hellenic mind was less exclusively but still largely dominated by a love of the play of reason for its own sake, but even more powerfully by a high sense of beauty, a clear aesthetic sensibility and a worship of the beautiful in every activity, in every creation, in thought, in art, in life, in religion. So strong was this sense that not only manners, but ethics were seen by it to a very remarkable extent in the light of its master idea of beauty; the good was to its instinct largely the becoming and the beautiful. In philosophy itself it succeeded in arriving at the conception of the Divine as Beauty, a truth which the metaphysician very readily misses and impoverishes his thought by missing it. But still, striking as is this great historical contrast and powerful as were its results on European culture, we have to go beyond its outward manifestation if we would understand in its source this psychological opposition.

The conflict arises from that sort of triangular disposition of

1 The epithet is needed, for European Christianity has been something different, even at its best of another temperament. Latinised, Graecised, Celticised or else only a rough Teutonic imitation of the old-world Hebraism.

nouvelles, de modes intellectuelles nouvelles, de nouvelles idées et de nouveaux mouvements auxquels il ne peut plus rester obstinément fermé. Il s'est ouvert aux idées nouvelles; il peut s'en saisir et les lancer de-ci dé-là d'une manière plutôt confuse. Il peut comprendre un idéal—ou le mal comprendre—et s'arranger pour le mettre à exécution et il peut même, semble-t-il, se battre et mourir pour lui. Il sait qu'il lui faut penser aux problèmes éthiques, sociaux, scientifiques et religieux, faire bon accueil aux nouveaux développements politiques, regarder d'un œil aussi compréhensif que possible tous les nouveaux mouvements de pensée, de recherche et d'action qui se poursuivent l'un l'autre à travers le champ d'activité moderne, ou s'y affrontent. Il lit la poésie tout autant qu'il dévore les romans et la littérature des périodiques, vous trouverez peut-être en lui un élève de Tagore ou un admirateur de Whitman. Sans doute n'a-t-il pas des idées très claires sur la beauté et l'esthétique; mais il a entendu dire que l'art n'est pas une partie tout à fait négligeable de l'existence. L'ombre de ce nouveau colosse est partout. Il est fait du grand public des lecteurs; les journaux, les revues hebdomadaires et mensuelles lui appartiennent; le roman, la poésie et l'art sont ses pourvoyeurs sur le plan mental; le théâtre, le cinéma et la radio existent pour lui; la science se hâte de déposer à sa porte la connaissance et les découvertes qu'elle a conquises, et à équiper sa vie d'une machinerie sans fin; la politique est façonnée à son image. C'est lui qui, avant de l'accomplir, commença par s'opposer à l'émancipation de la femme; c'est lui qui développa le syndicalisme, l'anarchisme, la lutte des classes, le soulèvement ouvrier, lui qui s'est lancé dans ce que l'on nous présente comme des guerres d'idées et de cultures—un type féroce de conflit bien à l'image de cette barbarie nouvelle; c'est encore lui qui accomplit en quelques Jours ces révolutions russes qu'un siècle d'effort et de souffrance de l'intelligentsia n'avait pas réussi à effectuer. C'est son arrivée qui a précipité la refonte du monde moderne. Si un Lénine, un Mussolini ou un Hitler ont obtenu un succès rapide et presque stupéfiant, c'est parce que cette force motrice, cette masse active et prompte à la réponse, était là pour les porter à la victoire—une force qui manquait à leurs prédécesseurs moins fortunés.

the higher or more subtle mentality which we have already had occasion to indicate. There is in our mentality a side of-will,, conduct, character which creates the ethical man, there is another side of sensibility to the beautiful,—understanding beauty in no narrow or hyperartistic sense,—which creates the artistic and aesthetic man. Therefore there can be such a thing as a predominantly or even exclusively ethical culture, there can be too, evidently, a predominantly or even exclusively aesthetic culture. There are at once created two conflicting ideals which must naturally stand opposed and look askance at each other with a mutual distrust or even reprobation. The aesthetic man tends to be impatient of the ethical rule, he feels it to be a barrier to his aesthetic freedom and an oppression on the play of his artistic sense and his artistic faculty; he is naturally hedonistic,—for beauty and delight are inseparable powers,—and the ethical rule tramples on pleasure, even very often on quite innocent pleasures, and tries to put a strait waistcoat on the human impulse to delight. He may accept the ethical rule when it makes itself beautiful or even seize on it as one of his instruments for creating beauty, but only when he can subordinate it to the aesthetic principle of his nature,—just as he is often drawn to religion by its side of beauty, pomp, magnificent ritual, emotional satisfaction, repose or poetic ideality and aspiration,—we might almost say, by the hedonistic aspects of religion. Even when rally accepted, it is not for their own sake that he accepts them. The ethical man repays this natural repulsion with interest. He tends to distrust art and the aesthetic sense as something lax and emollient, something in its nature undisciplined and by its attractive appeals to the passions and emotions destructive of a high and strict self-control. He sees that it is hedonistic and he finds that the hedonistic impulse is non-moral and often immoral. It is difficult for him to see how the indulgence of the aesthetic impulse beyond a very narrow and carefully guarded limit can be combined with a strict ethical life. He evolves the puritan who objects to pleasure on principle; not only in his extremes—and a predominant impulse tends to become absorbing and leads towards extremes—but in the core of his temperament he remain;? fundamentally the puritan. The misunderstanding between these two sides of our nature is

Les premiers résultats de ce changement capital ont été encourageants pour notre goût du mouvement, mais un peu déconcertants pour le penseur et l'ami d'une culture haute et raffinée. Si la culture ou le semblant de culture—a été, jusqu'à un certain point, démocratisée, il ne semble pas, à première vue, que cette large admission des gens d'en bas à demi libérés l'ait élevée ou fortifiée. Et pas plus qu'auparavant le monde ne paraît être directement guidé par la raison et la volonté intelligente de ses esprits les meilleurs. Le commercialisme reste le cœur de la civilisation moderne; l'activisme des sensations est encore sa force propulsive. Dans l'ensemble l'éducation moderne n'a pas racheté l'homme qui vit de sensations; elle lui a seulement rendu nécessaires certaines choses auxquelles il n'était pas habitué auparavant: une activité et des occupations mentales, des sensations intellectuelles et même esthétiques, des émotions idéalistes. Il vit encore dans le domaine vital, mais il le veut stimulé d'en haut. Il a besoin d'une armée d'écrivains pour le tenir occupé mentalement et pour lui fournir un aliment intellectuel quelconque; il a soif d'informations générales de tout genre, qu'il ne se soucie d'ailleurs pas ou n'a pas le temps de coordonner ni d'assimiler, soif de connaissance scientifique vulgarisée, d'idées nouvelles, qu'il peut attraper, à condition qu'elles lui soient présentées avec force ou éclat, de sensations et d'excitations mentales de genres divers, d'idéaux dont il aime à penser qu'ils inspirent sa conduite et qui lui donnent parfois en effet une certaine coloration. C'est encore la recherche de l'activité et de la sensation de l'être mental fruste, mais une recherche beaucoup plus ouverte et libre. Et ceux de l'élite cultivée et intelligente trouvent qu'ils peuvent s'en faire écouter, comme ils n'avaient jamais pu le faire du pur philistin, pourvu qu'ils puissent d'abord le stimuler ou l'amuser; leurs idées ont maintenant une chance d'être exécutées qu'elles n'avaient jamais eue auparavant. Le résultat a été de déprécier la pensée, l'art et la littérature, de ravaler le talent et même le génie au niveau du succès populaire et de mettre l'écrivain, le penseur et le savant dans une position très semblable à celle que l'esclave grec cultivé tenait dans une famille romaine; il devait travailler pour son maître, lui plaire, l'amuser et l'instruire, tout en gardant un œil attentif sur ses goûts

an inevitable circumstance of our human growth which must try them to their fullest separate possibilities and experiment in extremes in order that it may understand the whole range of its capacities.

Society is only an enlargement of the individual; therefore this contrast and opposition between individual types reproduces itself in a like contrast and opposition between social and national types. We must not go for the best examples to social formulas which do not really illustrate these tendencies but are depravations, deformations or deceptive conformities. We must not take as an instance of the ethical turn the middle-class puritanism touched with a narrow, tepid and conventional religiosity which was so marked an element in nineteenth-century England, that was not an ethical culture, but simply a local variation of the general type of bourgeois respectability you will find everywhere at a certain stage of civilisation,—it was Philistinism pure and simple. Nor should, we take as an instance of the aesthetic any merely Bohemian society or such examples as London of the Restoration or Paris in certain brief periods of its history; that, whatever some of its pretensions, had for its principle, always, the indulgence of the average sensational and sensuous man freed from the conventions of morality by a superficial intellectualism and aestheticism. Nor even can we take Puritan England as the ethical type; for although there was there a strenuous, an exaggerated culture of character and the ethical being, the determining tendency was religious, and the religious impulse is a phenomenon quite apart from our other subjective tendencies, though it influences them all; it is sui generis and must be treated separately. To get at real, if not always quite pure examples of the type we must go back a little farther in time and contrast early republican Rome or, in Greece itself, Sparta with Periclean Athens. For as we come down the stream of Time in its present curve of evolution, humanity in the mass, carrying in it its past collective experience, becomes more and more complex and the old distinct types do not recur or recur precariously and with difficulty.

Republican Rome—before it was touched and finally taken captive by conquered Greece—stands out in relief as one of the most striking psychological phenomena of human history. From

et ses préférences et en répétant astucieusement la manière ou les points qui avaient eu le don de lui plaire. En un mot, la vie mentale supérieure a été démocratisée, ramenée au niveau des sensations et de l'activité, avec à la fois de bons et de mauvais résultats. À travers tout cela, l'œil de la foi peut voir peut-être qu'un changement à peine ébauché, mais énorme, a commencé. La Pensée et la Connaissance, sinon encore la Beauté, peuvent se faire entendre, et même susciter rapidement une volonté large et vague, mais finalement efficace dans ses résultats. Derrière le voile superficiel de la recherche des sensations, la masse de la culture et le nombre d'hommes qui pensent et s'efforcent sérieusement de se rendre compte et de savoir, ont énormément augmenté, et même l'homme qui vit de sensations a commencé à subir un processus de transformation. En particulier, de nouvelles méthodes d'éducation, de nouveaux principes de société commencent à figurer au rang des possibilités pratiques qui créeront peut-être un jour ce phénomène encore inconnu: une race d'hommes, non pas seulement une classe, ayant jusqu'à un certain point trouvé et développé leur moi mental —une humanité cultivée.

CHAPITRE X

LA CULTURE ESTHÉTIQUE ET ÉTHIQUE

L'IDÉE de culture commence à se définir un peu plus clairement dans notre esprit, ou du moins, elle s'est dégagée de ses opposés naturels en un clair contraste. La vie purement physique et non mentale est très évidemment son contraire, c'est la barbarie; la vie vitale non intellectualisée, la vie brutalement économique ou grossièrement domestique, exclusivement occupée à gagner de l'argent, à procréer une famille et à l'entretenir, sont également ses contraires; c'est une autre barbarie, encore plus laide. Nous nous accordons à considérer l'individu dominé par ces tendances et n'ayant aucun souci des choses supérieures, comme un être humain sans culture et sans développement, un prolongement du sauvage, essentiellement un barbare, même

the point of view of human development it presents itself as an almost unique experiment in high and strong character-building divorced as far as may be from the sweetness which the sense of beauty and the light which the play of the reason brings into character and uninspired by the religious temperament; for the early Roman creed was a superstition, a superficial religiosity and had nothing in it of the true religious spirit. Rome was the human will oppressing and disciplining the emotional and sensational mind in order to arrive at the self-mastery of a definite ethical type; and it was this self-mastery which enabled the Roman republic to arrive also at the mastery of its environing world and impose on the nations its public order and law. All supremely successful imperial nations have had in their culture or in their nature, in their formative or expansive periods, this predominance of the will, the character, the impulse to self-discipline and self-mastery which constitutes the very basis of the ethical tendency. Rome and Sparta like other ethical civilisations had their considerable moral deficiencies, tolerated or deliberately encouraged customs and practices which we should call immoral, failed to develop the gentler and more delicate side of moral character, but this is of no essential importance. The ethical idea in man changes and enlarges its scope, but the kernel of the true ethical being remains always the same,—will, character, self-discipline, self-mastery.

Its limitations at once appear, when we look back at its prominent examples. Early Rome and Sparta were barren of thought, art, poetry, literature, the larger mental life, all the amenity and pleasure of human existence; their art of life excluded or discouraged the delight of living. They were distrustful, as the exclusively ethical man is always distrustful, of free and flexible thought and the aesthetic impulse. The earlier spirit of republican Rome held at arm's length as long as possible the Greek influences that invaded her, closed the schools of the Greek teachers, banished the philosophers, and her most typical minds looked upon the Greek language as a peril and Greek culture as an abomination: she felt instinctively the arrival at her gates of an enemy, divined a hostile and destructive force fatal to her

s'il vit dans une nation civilisée et dans une société parvenue à une idée générale et à quelque pratique ordonnée de la culture et du raffinement. Nous nous accordons à appeler barbares ou semi-barbares, les sociétés ou les nations qui portent cette empreinte. Même quand une nation ou une époque a développé en elle-même la connaissance, la science et les arts, si elle se satisfait encore, dans ses vues d'ensemble, ses habitudes de vie et de pensée, d'être gouvernée non par la connaissance, la vérité, la beauté et un idéal de vie élevé, mais par une façon de voir grossièrement vitale, commerciale et économique, nous disons que cette nation ou cette époque peut être civilisée en un sens, mais que, en dépit de tout l'attirail et de tous les accessoires de la civilisation, abondants et même surabondants, elle ne présente ni la réalisation ni la promesse d'une humanité cultivée. Par conséquent, nous passons une sorte de condamnation, même sur la civilisation européenne du dix-neuvième siècle, en dépit de sa production abondante et triomphante, de son grand développement scientifique et de son accomplissement dans les travaux de l'intellect, parce qu'elle a tourné toutes ces choses en commercialisme et en grossiers moyens de succès vital. Nous disons que cette civilisation n'était pas la perfection à laquelle l'humanité devrait aspirer, et que la tendance qu'elle manifestait, non seulement ne suit pas la courbe la plus haute de l'évolution humaine, mais s'en écarte. Notre verdict catégorique à son sujet, ce doit être qu'elle était inférieure, en tant qu'ère de culture, à l'Athènes antique, à l'Italie de la Renaissance et à l'Inde ancienne et classique. Car si grandes qu'aient pu être les imperfections de l'organisation sociale à ces époques, et quoique l'étendue de leur connaissance scientifique et de leurs réalisations matérielles ait été immensément inférieure, elles étaient cependant plus avancées dans l'art de la vie, elles connaissaient mieux son but, et visaient plus puissamment un clair idéal de perfection humaine.

Dans le domaine de la vie mentale elle-même, se cantonner dans une activité seulement pratique et dynamique, ou dans le courant des émotions ou des sensations mentalisées, mener une vie conventionnelle, faite de sentiments ordinaires, d'idées, d'opinions et de préjugés coutumiers, qui ne sont pas les siens propres

principle of living. Sparta, though a Hellenic city, admitted as almost the sole aesthetic element of her deliberate ethical training and education a martial music and poetry, and even then, when she wanted a poet of war, she had to import an Athenian. We have a curious example of the repercussion of this instinctive distrust even on a large and aesthetic Athenian mind in the Utopian speculations of Plato who felt himself obliged in his Republic first to censure and then to banish the poets from his ideal polity. The end of these purely ethical cultures bears witness to their insufficiency. Either they pass away leaving nothing or little behind them by which the future can be attracted and satisfied, as Sparta passed, or they collapse in a revolt of the complex nature of man against an unnatural restriction and repression, as the early Roman type collapsed into the egoistic and often orgiastic license of later republican and imperial Rome. The human mind needs to think, feel, enjoy, expand, expansion is its very nature and restriction is only useful to it in so far as it helps to steady, guide and strengthen its expansion. It readily refuses the name of culture to those civilisations or periods, however noble their aim or even however beautiful in itself their order, which have not allowed an intelligent freedom of development.

On the other hand, we are tempted to give the name of a full culture to all those periods and civilisations, whatever their defects, which have encouraged a freely human development and like ancient Athens have concentrated on thought and beauty and the delight of living. But there were in the Athenian development two distinct periods, one of art and beauty, the Athens of Phidias and Sophocles, and one of thought, the Athens of the philosophers. In the first period the sense of beauty and the need of freedom of life and the enjoyment of life are the determining forces. This Athens thought, but it thought in the terms of art and poetry, in figures of music and drama "and architecture and sculpture, it delighted in intellectual discussion, but not so much with any will to arrive at truth as for the pleasure of thinking and the beauty of ideas. It had its moral order, for without that no society can exist, but it had no true ethical impulse or ethical type, only a conventional and customary morality; and

mais ceux de l'entourage, n'avoir aucune activité mentale libre et ouverte, mais vivre grossièrement et sans penser, selon la règle inintelligente de la masse, vivre en outre suivant les sens et les sensations gouvernés par certaines conventions, mais non purifiés, ni illuminés, ni corrigés par une loi de beauté; tout cela aussi est contraire à l'idéal de culture. Un homme peut ainsi vivre avec toutes les apparences et toutes les prétentions d'une existence civilisée. Jouissant heureusement de toute la surabondance de son équipement, mais il n'est pas, dans le vrai sens, un être humain développé. Une société qui suit une telle règle de vie peut être tout ce que vous voulez, vigoureuse, décente, bien ordonnée, couronnée de succès, religieuse, morale, mais c'est une société de philistins; c'est une prison que l'âme humaine doit briser. Car, tant qu'elle y reste, elle demeure dans un état mental inférieur, sans inspiration et sans expansion; elle végète sans profit dans le domaine inférieur, gouvernée qu'elle est non par les facultés supérieures de l'homme mais par la grossièreté d'un mental sensoriel non régénéré. Il ne suffit pas d'ailleurs que l'âme ouvre dans cette prison des fenêtres qui laissent entrer d'agréables courants d'air frais et un peu de la libre lumière de l'intellect, un peu du parfum de l'art et de la beauté, quelque chose du grand souffle qui anime les intérêts plus vastes et les idéaux plus élevés. Elle doit encore s'échapper complètement de sa prison et vivre dans cette libre lumière, dans ce parfum et ce grand souffle, c'est alors seulement qu'elle respire l'atmosphère naturelle à un être mental développé. L'idéal de la vraie culture et le commencement d'une humanité accomplie, ce n'est pas de vivre principalement dans les activités du mental sensoriel, mais dans les activités de la connaissance, de la raison et d'une vaste curiosité intellectuelle, dans les activités d'un être esthétique cultivé, dans les activités d'une volonté éclairée qui contribuent à développer le caractère, les idéaux éthiques élevés, une plus vaste action humaine; c'est de ne pas être gouverné par notre mentalité inférieure ou ordinaire, mais par la vérité et la beauté et par une volonté maîtresse d'elle-même.

Par élimination nous en arrivons donc à une idée et une définition positives de la culture. Mais, même sur ce plan supérieur

when it thought about ethics, it tended to express it in the terms of beauty, to kalon, to epieikes, the beautiful, the becoming. Its very religion was a religion of beauty and an occasion for pleasant ritual and festivals and for artistic creation, an aesthetic enjoyment touched with a superficial religious sense. But without character, without some kind of high or strong discipline there is no enduring power of life. Athens exhausted its vitality within one wonderful century which left it enervated, will-less, unable to succeed in the struggle of life, uncreative. It turned indeed for a time precisely to that which had been lacking to it, the serious pursuit of truth and the evolution of systems of ethical self-discipline, but it could only think, it could not successfully practise. The later Hellenic mind and Athenian centre of culture gave to Rome the great Stoic system of ethical discipline which saved her in the midst of the orgies of her first imperial century, but could not itself be stoical in its practice; for to Athens and to the characteristic temperament of Hellas, this thought was a straining to something it had not and could not have, it was the opposite of its nature and not its fulfilment.

This insufficiency of the aesthetic view of life becomes yet more evident when we come down to its other great example, Italy of the Renascence. The Renascence was regarded at one time as pre-eminently a revival of learning, but in its Mediterranean birth-place it was rather the efflorescence of art and poetry and the beauty of life. Much more than was possible even in the laxest times of Hellas, aesthetic culture was divorced from the ethical impulse and at times was even anti-ethical and reminiscent of the license of imperial Rome. It had learning and curiosity, but gave very little of itself to high thought and truth and the more finished achievements of the reason, although it helped to make free the way for philosophy and science. It so corrupted religion as to provoke in the ethically minded Teutonic nations the violent revolt of the Reformation, which, though it vindicated the freedom of the religious mind, was an insurgence not so much of the reason,—that was left to Science,—but of the moral instinct and its ethical need. The subsequent prostration and loose weakness of Italy was the inevitable result of the great

de la vie mentale, nous sommes susceptibles d'être pour-. suivis par le vieil exclusivisme et les vieilles incompréhensions. Nous constatons qu'il semble y avoir eu souvent, dans le passé, antagonisme entre la culture et la manière de se conduire. Pourtant, suivant notre définition, la conduite fait aussi partie de la vie cultivée et l'idéalisme éthique est une des impulsions maîtresses de l'être cultivé. C'est évidemment partir d'une vue imparfaite des possibilités et de la perfection humaines que d'opposer d'un côté la poursuite des idées, de la connaissance et de la beauté en appelant cela culture, et de l'autre le développement du caractère et de la conduite en exaltant la vie morale. Cependant cette opposition a non seulement existé, mais elle forme une tendance naturellement forte de l'esprit humain et, par suite, elle doit répondre à quelque divergence réelle et importante dans les divers éléments eux-mêmes de notre être. C'est l'opposition qu'Arnold a tracée entre l'Hébraïsme et l'Hellénisme. Suffisamment fruste, conventionnelle et barbare dans la loi Mosaïque, mais s'élevant à d'indéniables hauteurs d'exaltation morale quand à la Loi s'ajoutèrent les Prophètes, et lorsqu'elle se dépassa elle-même finalement et s'épanouit en une fine fleur de spiritualité dans le Christianisme Judaïque1, la tendance de la nation juive, qui nous donna la sévère religion éthique de l'Ancien Testament, était dominée par la préoccupation d'une rectitude terrestre et éthique et par celle des récompenses promises au culte correct et à l'action juste, mais elle était dépourvue de science et de philosophie, sans souci de la connaissance et indifférente à la beauté. La mentalité hellénique était encore largement mais moins exclusivement dominée par un amour du jeu de la raison pour lui-même, et plus puissamment encore par un grand sens de la beauté, une claire sensibilité esthétique et un culte du beau dans toute activité, toute création, dans la pensée, l'art, la vie, la religion. Ce sens était si fort que non seulement les usages, mais l'éthique étaient envisagés, jusqu'à un point remarquable, à la lumière de cette k,idée maîtresse de beauté. Pour l'instinct hellénique, le bien

1 L'épithète est nécessaire, car le Christianisme européen a été quelque chose de différent, d'une autre nature, même aux meilleurs moments où il était latinisé, hellénisé, celtisé; ou alors il n'était qu'une rude imitation germanique de l'Hébraïsme du monde ancien.

defect of its period of fine culture, and it needed for its revival the new impulse of thought and will and character given to it by Mazzini. If the ethical impulse is not sufficient by itself for the development of the human being, yet are will, character, self-discipline, self-mastery indispensable to that development. They are the backbone of the mental body.

Neither the ethical being nor the aesthetic being is the whole man, nor can either be his sovereign principle; they are merely two powerful elements. Ethical conduct is not the whole of life, even to say that it is three-fourths of life is to indulge in a very doubtful mathematics. We cannot assign to it its position in any such definite language, but can at best say that its kernel of will, character and self-discipline are almost the first conditions for human self-perfection. The aesthetic sense is equally indispensable, for without that the self-perfection of the mental being cannot arrive at its object, which is on the mental plane the right and harmonious possession and enjoyment of the truth, power, beauty and delight of human existence. But neither can be the highest principle of the human order. We can combine them; we can enlarge the sense of ethics by the sense of beauty and delight and introduce into it to correct its tendency of hardness and austerity the element of gentleness, love, amenity, the hedonistic side of morals; we can steady, guide and strengthen the delight of life by the introduction of the necessary will and austerity and self-f-discipline which will give it endurance and purity. These two powers of our psychological being, which represent in us the essential principle of energy and the essential principle of delight,—the Indian terms are more profound and expressive, Tapas and Ananda,¹ —can be thus helped by each other, the one to a richer, the other to a greater self-expression. But that even this much reconciliation may come about they must be taken up and enlightened by a higher principle which must be capable of understanding and

1 Tapas is the energising conscious-power of cosmic being by which the world is created, maintained and governed; it includes all concepts of force, will, energy, power, everything dynamic and dynamising. Ananda is the essential nature of bliss of the cosmic consciousness and, in activity, its delight of self-creation and self-experience.

était en grande partie le seyant et le beau. Dans la philosophie elle-même, la pensée grecque réussit à atteindre la conception du Divin en tant que Beauté —une vérité facilement ignorée par le métaphysicien et dont l'ignorance appauvrit la pensée. Mais cependant, si frappant que soit ce grand contraste historique et si puissants ses effets sur la culture européenne, nous devons aller au-delà de son apparence extérieure si nous voulons saisir à sa source cette opposition psychologique.

Le conflit provient de cette sorte d'agencement triangulaire de la mentalité plus haute ou plus subtile, agencement que nous avons eu déjà l'occasion de mentionner. Notre mentalité possède un côté de volonté, de comportement, de caractère qui crée l'homme éthique, elle possède aussi un côté de sensibilité au beau—en ne prenant pas la beauté dans un sens étroit et hyper-artistique—qui crée l'homme artistique et esthétique. Il peut donc exister une culture qui soit éthique de façon prédominante ou même exclusive; il peut aussi y avoir, évidemment, une culture qui soit esthétique de façon prédominante ou même exclusive. Deux idéaux contradictoires sont ainsi immédiatement créés qui doivent naturellement s'opposer l'un à l'autre et se regarder de travers avec une méfiance, sinon une réprobation mutuelle. L'homme esthétique supporte difficilement la loi éthique; il la sent comme une barrière à sa liberté esthétique et une oppression au libre jeu de son sens et de ses facultés artistiques. Il est naturellement hédoniste, car la beauté et la joie sont des 1 puissances inséparables; mais la loi éthique foule aux pieds le; plaisir—même souvent de très innocents plaisirs-—et tente de 1 mettre une camisole de force à l'élan humain vers la joie. L'homme  esthétique peut accepter la loi éthique quand elle se fait belle; il peut même s'en saisir comme d'un instrument créateur de beauté, mais c'est seulement quand il peut la subordonner au principe esthétique de sa nature,—de même qu'il est souvent attiré vers la religion par son aspect de beauté, sa pompe, sa magnificence dans le culte, par la satisfaction émotive, la sérénité ou l'idéalité et l'aspiration poétiques qu'elle procure, nous pourrions presque dire par les aspects hédonistes de la religion. Et même quand il accepte pleinement ces aspects, ce n'est pas pour eux-mêmes qu'il

comprehending both equally and of disengaging and combining disinterestedly their purposes and potentialities. That higher principle seems to be provided for us by the human faculty of reason and intelligent will. Our crowning capacity, it would seem to be by right the crowned sovereign of our nature.

SRI AUROBINDO

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This erring race of human beings dreams always of perfecting their environment by the machinery of government and society; but it is only by the perfection of the soul within that the outer environment can be perfected. What thou art within, that outside thee thou shalt enjoy; no machinery can rescue thee from the law of thy being.

SRI AUROBINDO

Les êtres humains, cette race dévoyée, rêvent toujours de perfectionner leur entourage par le mécanisme du gouvernement et de la société; mais c'est seulement par la perfection de l'âme au-dedans qu'au-dehors l'entourage peut être perfectionné. Ce que tu es en toi-même, c'est cela dont tu jouiras au-dehors de toi; aucun mécanisme ne peut te délivrer de la loi de ton être.

SRI AUROBINDO

le fait. L'homme moral se venge de cette répulsion naturelle et la paye de retour avec intérêt; il tend à se méfier de l'art et du sens esthétique comme d'un élément relâché et amollissant, quelque chose qui par nature est indiscipliné et qui, par la façon attrayante dont celui-ci s'adresse aux passions et aux émotions, est funeste à une haute et stricte maîtrise de soi. L'homme moral constate que l'art est hédoniste et il trouve que l'impulsion hédoniste est amorale et souvent immorale. Il lui est difficile de voir comment, au-delà d'une limite très étroite et soigneusement surveillée, l'assouvissement de l'impulsion esthétique peut se concilier avec une vie strictement morale. Il aboutit au puritanisme, qui désapprouve le plaisir par principe; non seulement lorsqu'il pousse les choses à l'extrême— et une impulsion prédominante tend toujours à devenir envahissante et conduit aux extrêmes—mais au cœur même de son tempérament il demeure foncièrement un puritain. La mésentente entre ces deux côtés de notre nature est un fait inévitable de la croissance humaine, qui doit les éprouver jusqu'à la plénitude de leurs possibilités respectives et les expérimenter jusqu'aux extrêmes, afin de pouvoir comprendre la pleine étendue de nos capacités.

La société n'est qu'un agrandissement de l'individu. Il s'en suit que ce contraste et cette opposition entre les types individuels se reproduisent entre les types sociaux et nationaux dans un contraste et une opposition similaires. Pour trouver les meilleurs exemples de cet antagonisme, il ne faut pas s'adresser à des formules sociales qui n'illustrent pas vraiment ces tendances, mais qui en sont des dépravations, des déformations ou des semblances trompeuses. Il ne faut pas prendre comme exemple de la tournure d'esprit éthique le puritanisme de la classe moyenne, entaché d'étroite religiosité, tiède et conventionnelle, qui fut un élément si marqué de l'Angleterre du dix-neuvième siècle; il ne s'agissait pas là d'une culture éthique, mais simplement d'une variante locale de ce type général de respectabilité bourgeoise que l'on retrouve partout à un certain stade de la civilisation; c'était purement et simplement du philistinisme. On ne doit pas davantage prendre comme exemple de la tournure d'esprit esthétique une société simplement bohème, comme le Londres de la Restauration

ou Paris à certaines brèves périodes de son histoire; quelles que soient certaines de leurs prétentions, ces mouvements avaient toujours pour principe de satisfaire l'homme moyen, sensuel et jouisseur, libéré des conventions de la moralité par un intellectualisme et un esthéticisme superficiels. On ne peut pas non plus prendre l'Angleterre puritaine comme type éthique, quoiqu'on y trouve une culture opiniâtre, exagérée, du caractère et de l'être éthique, sa tendance déterminante était religieuse. Or, l'impulsion religieuse est un phénomène tout à fait distinct de nos autres tendances subjectives, bien qu'elle les influence toutes, elle est sui generis et doit être traitée séparément. Pour trouver des exemples réels, sinon toujours tout à fait purs, de ce type, il nous faut reculer un peu plus loin dans le temps, et opposer la première Rome républicaine—ou, dans la Grèce elle-même, Sparte—et l'Athènes de Périclès. Car à mesure que nous descendons le cours du temps en suivant la courbe de son évolution actuelle, l'humanité dans son ensemble, portant en elle-même son expérience collective passée, devient de plus en plus complexe et les anciens types distincts ne se reproduisent pas ou se reproduisent difficilement et de façon précaire.

La Rome républicaine—avant qu'elle ne soit touchée par la Grèce conquise et qu'elle ne devienne finalement sa captive—se distingue comme un des phénomènes psychologiques les plus frappants de l'histoire. Au point de vue du développement humain, elle nous présente une expérience presque unique de la construction d'un caractère élevé et fort, privé, autant que cela se peut, de la douceur que le sens de la beauté et la lumière du jeu de la raison lui apportent, privé aussi de l'inspiration du tempérament religieux. Car les croyances de la Rome primitive étaient une superstition, une religiosité superficielle et n'avaient rien de l'esprit religieux véritable. Rome, c'était la volonté humaine opprimant et disciplinant le mental émotif et sensoriel afin d'atteindre une maîtrise de soi d'un type éthique défini; et ce fut cette maîtrise de soi qui permit à la République romaine d'arriver aussi à la maîtrise du monde environnant et d'imposer aux nations sa loi et son ordre public. Toutes les nations impériales qui réussirent au suprême degré, présentent dans leur culture ou

dans leur nature, au moment de leurs périodes de formation ou d'expansion, cette prédominance de la volonté, du caractère et de l'impulsion vers la discipline et la maîtrise de soi, prédominance qui constitue la base même de la tendance morale. Rome et Sparte, comme d'autres civilisations éthiques, souffraient d'imperfections morales considérables, délibérément, elles toléraient ou encourageaient des coutumes et des pratiques que nous appellerions immorales; elles négligèrent de développer le côté doux et délicat du caractère moral, mais ceci n'est pas d'une importance essentielle. L'idée éthique de l'homme change et élargit ses horizons, mais le noyau de l'être moral véritable reste toujours  le même: volonté, caractère, discipline et maîtrise de soi.

Les limitations du type éthique apparaissent immédiatement quand nous nous reportons en arrière à ses exemples les plus marquants. La Rome primitive et Sparte étaient dénuées de pensée, d'art, de poésie, de littérature, de vie mentale plus large, de tous les agréments et de tous les plaisirs de l'existence humaine; leur art de vivre excluait ou décourageait la joie de vivre. Elles se méfiaient, comme se méfie toujours l'homme exclusivement moral, de toute pensée libre et flexible, comme de toute impulsion esthétique. L'esprit primitif de la Rome républicaine tint à distance, aussi longtemps que possible, les influences grecques qui l'envahissaient; elle ferma les écoles des maîtres grecs, bannit les ; philosophes, et ses esprits les plus représentatifs considéraient la 1 langue grecque comme un péril, la culture grecque comme une abomination; instinctivement Rome sentait l'arrivée d'un ennemi ; à ses portes, pressentait une force hostile et destructive, fatale à  son principe de vie. Une musique et une poésie martiales furent  à peu près les seuls éléments esthétiques que Sparte—pourtant I cité hellénique—admit dans sa formation et son éducation délibérément éthiques. Et même alors, quand elle voulut un poète de guerre, elle dut l'importer d'Athènes. Nous trouvons un curieux exemple des répercussions de cette méfiance instinctive sur un Athénien d'esprit esthétique large, dans les spéculations utopiques de Platon qui, dans sa République, se crut obligé d'abord de censurer les poètes, puis de les bannir de son régime politique idéal. La fin de ces cultures purement éthiques témoigne

de leur insuffisance. Ou bien elles disparaissent, comme Sparte disparut, ne laissant rien ou presque rien derrière elles qui puisse séduire ou satisfaire l'avenir, ou bien elles s'écroulent dans une révolte de la nature humaine complexe contre une contrainte et une répression anormales, c'est ainsi que le type romain primitif disparut dans la licence égoïste et souvent orgiaque de la Rome républicaine et impériale qui suivit. L'esprit humain a besoin de penser, de sentir, de jouir, de s'élargir; l'expansion est sa nature même, et la restriction ne lui est utile que dans la mesure où elle l'aide à assurer, à guider et à fortifier son expansion. Il refuse volontiers le nom de culture aux périodes ou aux civilisations— si noble qu'ait été leur but ou même si beau qu'ait été leur ordre, —qui n'ont pas admis une intelligente liberté de développement.

Par ailleurs, nous sommes tentés d'attribuer le nom de culture complète à toutes les périodes et les civilisations, quels qu'aient été leurs défauts, qui ont encouragé un libre développement humain et qui, comme l'ancienne Athènes, se sont concentrées sur la pensée, la beauté et la joie de vivre. Toutefois il y eut deux périodes distinctes dans le développement athénien: une période d'art et de beauté, l'Athènes de Phidias, et de Sophocle, et une période de pensée, l'Athènes des philosophes. Dans la première, le sens de la beauté, le besoin de vie libre et de jouissance de la vie, étaient les forces déterminantes. Cette Athènes pensait, mais elle pensait en termes d'art et de poésie, en formes de musique, de drame, d'architecture et de sculpture; elle se délectait dans la discussion intellectuelle, moins cependant avec la volonté d'atteindre la vérité, que pour le plaisir de penser et la beauté des idées. Elle avait un ordre moral, car sans cela aucune société ne peut exister; mais elle n'avait pas de véritable impulsion ou caractère éthique, seulement une moralité conventionnelle et coutumière; et quand elle pensait à la morale, elle tendait à l'exprimer en termes de beauté, to kalon, to epieikes, le beau, le bienséant. Sa religion même était une religion de beauté et l'occasion de rituels, de festivités agréables, et de création artistique, une jouissance esthétique avec une touche superficielle de sens religieux. Mais sans caractère, sans un certain genre de haute et forte discipline, il n'y a pas de puissance de vie durable. Athènes

épuisa sa vitalité en un siècle merveilleux qui la laissa énervée, sans volonté, incapable de réussir dans la lutte pour la vie, sans force créatrice. Elle se tourna bien, pendant un certain temps, vers ce qui précisément lui avait manqué, la recherche sérieuse de la vérité et le développement de systèmes de discipline morale, mais elle se limita à la pensée et elle ne sut pas réussir dans le domaine pratique. L'esprit hellénique et le centre de culture athénienne ultérieurs donnèrent à Rome le grand système stoïcien de discipline morale qui la sauva au milieu des orgies du premier siècle de l'Empire, mais les Grecs ne purent mettre eux-mêmes le stoïcisme en pratique; car pour Athènes et pour le tempérament caractéristique de l'Hellade, cette pensée représentait un grand effort pour atteindre ce qu'ils n'avaient pas et ne pouvaient avoir, c'était le contraire de leur nature et non son accomplissement.

L'insuffisance du point de vue esthétique de la vie se révèle de façon encore plus évidente quand nous arrivons à cet autre grand exemple, l'Italie de la Renaissance. Il fut un temps où la Renaissance était considérée comme marquant par. excellence un renouveau de la connaissance, mais dans son berceau méditerranéen, elle fut plutôt une efflorescence de l'art, de la poésie et de la beauté de la vie. La culture esthétique avait divorcé de l'impulsion éthique beaucoup plus profondément que cela n'avait été possible en Hellade, même aux moments les plus relâchés; parfois elle devint même anti-éthique et rappelait la licence de la Rome impériale. La culture esthétique possédait du savoir et de la curiosité, mais consacrait très peu d'elle-même à la pensée élevée, à la vérité, et aux accomplissements plus parfaits de la raison, bien qu'elle ait aidé à ouvrir la voie à la philosophie et à la science. Elle corrompit tellement la religion qu'elle provoqua, dans les nations germaniques à esprit éthique, la violente révolte de la Réforme; celle-ci, tout en revendiquant la liberté de l'esprit religieux, était une rébellion non pas tant de la raison—cela fût laissé à la science—que de l'instinct moral et de ses besoins éthiques. La prostration de l'Italie et sa faiblesse dissolue qui suivirent la Renaissance furent l'inévitable conséquence du grand défaut de sa période de belle culture, pour se ranimer il lui fallut

la nouvelle impulsion de pensée, de volonté et de caractère que Mazzini lui imprima. Si l'impulsion éthique ne suffit pas en elle-même à assurer le développement de l'être humain, la volonté, le caractère, la discipline et la maîtrise de soi sont cependant indispensables à ce développement. Ils forment l'armature du corps mental.

Ni l'être éthique, ni l'être esthétique ne constituent l'homme total, et aucun des deux ne peut être son principe souverain, ils en sont simplement deux puissants éléments. La conduite éthique n'est pas toute la vie; dire qu'elle en est les trois quarts, c'est se complaire dans une mathématique très douteuse. Nous ne pouvons lui assigner de position en termes aussi définis; tout au plus pouvons-nous dire que la volonté, le caractère et la discipline de soi qui en forment le centre, sont la condition à peu près essentielle de la perfection humaine. Le sens esthétique est également indispensable, car sans lui la perfection de l'être mental ne peut atteindre son objet, qui est une possession et une jouissance correctes et harmonieuses, sur le plan mental, de la vérité, du pouvoir, de la beauté et de la joie de l'existence humaine. Mais aucun des deux ne peut constituer le plus haut principe de l'ordre humain. Nous pouvons les combiner; nous pouvons élargir le sens éthique par le sens de la beauté et de la joie et, pour corriger sa tendance à la dureté et à l'austérité, y introduire un élément de douceur, d'amour, d'affabilité, le côté hédoniste de la morale, nous pouvons stabiliser, guider et fortifier la joie de la vie, en y introduisant la volonté, l'austérité et la discipline de soi nécessaires pour lui donner endurance et pureté. Ces deux pouvoirs de notre être psychologique, qui représentent en nous le principe essentiel de l'énergie et le principe essentiel de la joie—les termes indiens sont plus profonds et plus expressifs: Tapas et Ananda1 —peuvent ainsi s'aider l'un l'autre et parvenir, l'un à une expression de soi plus riche, l'autre à une expression de soi plus grande. Mais pour que même ce degré de réconciliation puisse

1 Tapas est la puissance consciente énergétique de l'être cosmique par laquelle k monde est créé, soutenu et gouverné; il inclut tous les concepts de force, de volonté, d'énergie, de pouvoir, tout ce qui est dynamique et dynamisant. elle-même est la nature essentielle de félicité de la conscience cosmique; dans l'activité, c'est la joie de sa création et de son expérience,

être atteint, il faut qu'un principe plus élevé les absorbe et les illumine, un principe qui doit être capable de comprendre et d'englober les deux également, de dégager et de combiner avec désintéressement leur raison d'être et leurs potentialités. Ce principe plus élevé semble nous être fourni par la faculté humaine de la raison et de la volonté intelligente. C'est elle notre faculté suprême; elle semblerait être, de droit, le souverain suprême de notre nature.

SRI AUROBINDO

Croire ou ne pas croire à la possibilité de l'incarnation divine (avatar) ne peut faire aucune différence en ce qui concerne le fait. Si Dieu choisit de se manifester dans un corps humain, je ne vois pas comment la pensée humaine—approbation ou désapprobation—peut le moins du monde affecter sa décision. Et s'il prend naissance dans un corps, le démenti des hommes ne peut empêcher le fait d'être un fait. Y a-t-il là sujet de s'émouvoir ? Ce n'est que dans le calme et le silence parfaits, que la conscience, affranchie de tout préjugé et de toute préférence, peut percevoir la vérité.

LA MÈRE

To believe or not to believe in the possibility of avatarhood can make no difference to the bare tact. If God chooses to manifest in a human body, 1 do not see how any human thought, approval or disapproval can affect in the least his decision and if He takes birth in a body, the denial of men cannot prevent the fact from being a fact. So what is there to get excited about? It is only in perfect quietness and silence, free from ail prejudices and preferences that the consciousness can perceive the truth.

THE MOTHER

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Soulager l'Humanité

POUR celui qui veut réaliser le yoga intégral, le soulagement de l'humanité ne peut pas être un but en lui-même, ce n'est qu'une conséquence et un résultat. Et si justement tous les efforts pour apporter une amélioration aux conditions humaines ont en définitive lamentablement échoué malgré toute l'ardeur des enthousiasmes et des dévouements qu'ils ont tout d'abord suscités, c'est parce que la transformation des conditions de la vie humaine ne peut être obtenue que par une autre transformation préliminaire, celle de la conscience des hommes ou tout au moins d'un petit nombre de sujets exceptionnels qui seraient capables de construire les bases d'une transformation plus générale.

Mais sur ce sujet nous reviendrons plus tard; il fera l'objet de notre conclusion. Je veux vous parler tout d'abord de deux exemples frappants choisis parmi les adeptes de la vraie philanthropie.

Aux deux extrêmes de la pensée et de l'action, deux êtres d'élite, deux des plus belles âmes humaines s'exprimant dans un cœur sensible et compatissant, reçurent le même choc psychique au contact de la misère des hommes. Tous deux consacrèrent leur vie entière à trouver un remède aux souffrances de leurs congénères et crurent l'avoir trouvé. Mais comme leurs deux solutions, qu'on peut qualifier de contraires, étaient, chacune dans son domaine propre, incomplètes et partielles, elles échouèrent, et les souffrances de l'humanité n'en furent point soulagées.

L'un en Orient, le Prince Siddhartha, connu plus tard comme le Bouddha, l'autre en Occident, Monsieur Vincent, que l'on devait appeler après sa mort Saint Vincent de Paul, se tenaient, pour ainsi dire, chacun à un pôle de la conscience humaine, et leurs méthodes d'aide étaient diamétralement opposées. Pourtant tous les deux croyaient au salut par l'esprit, par cet absolu inconnaissable à la pensée, que l'un appelait Dieu et l'autre le Nirvana,

Vincent de Paul avait une foi ardente et prêchait à ses ouailles qu'il fallait sauver son âme, mais au contact de la misère humaine

Helping Humanity

FOR those who practise the integral Yoga, the welfare of humanity can be only a consequence and a result, it cannot be the aim. And if all the efforts to better human conditions have in the end miserably failed in spite of the ardour and enthusiasm and self-consecration they inspired, it is precisely because transformation of the conditions of human life can be secured only through another preliminary transformation, that of the consciousness of men, at least, of some exceptional souls capable of building the foundations for a more general transformation.

We shall, however, return to the subject later on; that will be the matter of our conclusion. At the outset I will speak of two striking examples chosen from among the adepts of true philanthropy.

Two outstanding personalities at the two extremities of thought and action, two of the finest souls finding expression in a sensitive and compassionate heart, received the same psychic shock in contact with the misery of mankind. Both consecrated their whole life to the discovery of a remedy for the suffering of their fellow beings and both believed they had found it. But these two solutions, contrary to each other, as one might say, failed equally, each being in its own way incomplete and partial, and man has not been relieved of his suffering.

One from the East, Prince Siddhartha, known later as the Buddha, and the other from the West, Monsieur Vincent, called after his death Saint Vincent de Paul, held between them, so to say, the two poles of human consciousness. Their methods of help were diametrically opposite. Yet both believed p salvation through the spirit, through the Absolute, unknowable to thought, which one called God and the other Nirvana.

Vincent de Paul had an ardent faith and preached to his flock that one must save one's soul. But on coming in contact with human misery, he soon discovered that for a man to find his soul he must at least have time to look for it; those who labour

bien vite il s'aperçut que pour trouver son âme il faut avoir le temps de la chercher; "et ceux qui peinent du matin au soir, et souvent du soir au matin, pour gagner une maigre pitance à peine suffisante pour les garder en vie, quand ont-ils vraiment le temps de penser à leur âme? Alors, dans la simplicité de son cœur charitable, il en conclut que si les pauvres avaient au moins le strict nécessaire assuré par ceux qui ont plus qu'il ne leur faut, ces malheureux auraient le loisir de vivre une vie meilleure. Il crut à la vertu et à l'efficacité des œuvres sociales, de la charité active et matérielle, il crut qu'on pouvait guérir le mal en multipliant les guérisons individuelles, en soulageant un plus grand nombre, un très grand nombre d'individus. Mais ceci n'est qu'un palliatif, ce n'est pas une guérison. Pourtant le dévouement, l'abnégation et le courage dont Vincent de Paul a fait preuve dans l'accomplissement de son œuvre étaient si exceptionnellement complets et généreux qu'ils ont fait de lui une des plus belles, des plus émouvantes figures de l'histoire de l'humanité. En fin de compte, cependant, son effort semble avoir multiplié plutôt que diminué le nombre des indigents et des incapables. Certainement le résultat le plus positif de son apostolat est d'avoir créé dans la mentalité d'une certaine catégorie de la classe fortunée un sens de charité appréciable; et à cause de cela l'œuvre a été vraiment plus utile à ceux qui ont fait la charité qu'à ceux qui ont été l'objet de cette charité.

Tout à l'autre bout de la conscience, se trouve le Bouddha avec sa pure et sublime compassion. Pour lui, les douleurs résultant de la vie ne pouvaient être abolies que par l'abolition de la vie; car la vie et le monde sont la conséquence du désir d'être, le fruit de l'ignorance; abolissez le désir, supprimez l'ignorance, et le monde disparaîtra, entraînant avec lui la souffrance et la misère. Dans un grand effort d'aspiration spirituelle et de concentration silencieuse, il élabora sa discipline, une des disciplines les plus hautes et les plus efficaces qui aient jamais été données aux hommes assoiffés de libération.

Des millions ont cru à sa doctrine, quoique le nombre des individus capables de la mettre en pratique ait été minime; mais la condition terrestre est restée pratiquement la même et il n'y a pas eu

from morning till evening and often from evening till morning to earn just a meagre pittance hardly sufficient for living—how do they have the time to think of their soul? So in the simplicity of his benevolent heart he concluded that if the poor had at least the barest necessities assured to them by those who possess more than they need, the miserables then could have the leisure to live a better life. He believed in the virtue and efficacy of social work, an active and material charity. He believed that misery could be cured by the multiplication of individual cure, by bringing relief to the greatest number, the largest possible number of individuals. But this is only a palliative, not a cure. The fullness of consecration and self-abnegation with which he carried on his work has made of him one of the most beautiful and touching figures in human history. And yet his endeavour seems to have rather multiplied than diminished the number of the. destitute and the helpless. Certainly the most positive result of his apostleship was the creation of a concrete sense of charity in the mentality of a certain section of the well-to-do. And because of this, the work was more useful to those who were doing charity than to those who were the object of charity.

At the other end of consciousness was Buddha with his pure and sublime compassion. For him suffering was the result of life itself and could be abolished only by the abolition of life; because life and the world are the outcome of the desire for existence, the fruit of ignorance. Abolish desire, suppress ignorance, the world will disappear carrying away with it suffering and misery. It was in a great urge of spiritual aspiration and silent concentration that he worked out his discipline, one of the most uplifting and the most effective disciplines ever given to those who are eager for liberation.

Millions have believed in his doctrine, even though the number of individuals capable of putting if into practice was very small. And yet the conditions upon earth have continued to be the same, there has not been any appreciable diminution in the mass of human suffering.

Still men have canonised the first and deified the second in attempting to give an expression to their gratitude and admiration.

de diminution appréciable dans la masse des souffrances humaines.

Cependant les hommes ont canonisé le premier et déifié le second, dans leur tentative de donner une expression à leur gratitude et à leur admiration. Mais bien peu nombreux sont ceux qui ont essayé sincèrement de mettre en pratique la leçon et l'exemple qui leur étaient donnés, quoique cela soit vraiment la seule manière efficace de prouver sa reconnaissance. Pourtant, même si cela avait été fait, les conditions de la vie humaine n'auraient pas été améliorées de façon très sensible. Car, soulager n'est pas guérir, et échapper n'est pas conquérir. En effet, soulager les maux physiques, la solution proposée par Vincent de Paul, ne peut en aucune façon suffire à guérir l'humanité de sa misère et de sa souffrance; car toutes les souffrances humaines ne proviennent pas du dénuement physique et ne peuvent pas être guéries par des moyens matériels—loin de là; le bien-être du corps n'apporte pas forcément la paix et la joie; et la pauvreté n'est pas nécessairement une cause de misère, comme le prouve la pauvreté volontaire des ascètes de tout pays et de toute époque qui ont trouvé dans leur dénuement la source et la condition d'une paix et d'un bonheur parfaits. Tandis que, tout au contraire, la jouissance des biens de ce monde, de tout ce que les richesses matérielles peuvent donner de confort, d'agrément et de satisfactions extérieurs, est impuissante à empêcher celui qui possède ces choses, d'être atteint par la douleur et la tristesse.

L'autre solution, celle du Bouddha, la fuite, ne peut pas non plus apporter un remède pratique au problème. Car même en admettant qu'un très grand nombre d'individus soient capables de pratiquer la discipline et d'obtenir la libération finale, cela ne pourrait en aucune manière abolir la souffrance de la terre et en guérir les autres, tous les autres qui sont encore incapables de suivre le chemin menant au Nirvana.

En fait, le vrai bonheur est celui qu'on peut éprouver en toutes circonstances quelles qu'elles soient parce qu'il provient de régions que les conditions extérieures ne peuvent affecter. Mais ce bonheur-là n'est accessible qu'à un très petit nombre d'individus, et la majorité de l'espèce humaine est encore soumise aux conditions terrestres. Nous pouvons donc dire que, d'une part,

However, very few are those who sincerely sought to carry out in practice the lesson and the example given to them, although that is the only effective way of showing one's gratitude. But even if that were done, conditions of human life would not have been sensibly bettered. For relieving is not curing, escaping is not conquering. Indeed relief from physical ills, the solution proposed by Vincent de Paul, can in no way bring to humanity the cure from misery and suffering, for all human sufferings do not come from physical destitution and cannot be cured by merely material means. Far from it. Bodily welfare does not bring inevitably peace and joy; poverty is not necessarily a cause of misery, as proved by the voluntary poverty of the ascetics of all countries and ages who found in their penury the source and condition of a perfect peace and happiness. While, on the contrary, the enjoyment of the riches of the world, of all that material wealth can bring in the way of comfort and pleasure and external satisfaction is powerless to prevent one who possesses these things from being attacked by grief and sorrow.

The other solution, that of Buddha, namely of escape, cannot either bring a practical remedy to the problem. For even admitting that a large number of individuals are capable of practising the discipline and getting the final liberation, that can in no way abolish suffering from earth, cure others of it, all the others who are yet incapable of following the Path to Nirvana.

Indeed, that is true happiness which one can feel in all circumstances whatsoever;, because it comes from regions not affected by external circumstances. But such happiness is accessible only to a very few, the majority is still subjected to terrestrial conditions? So we can say that on the one had a change in the human consciousness is absolutely indispensable, on the other hand, without an integral transformation of the terrestrial atmosphere, the conditions of human life cannot b& effectively changed. In either case, the remedy is the same: a new consciousness must manifest upon earth and in man at the same time. The appearance of a new force and light and power, accompanying the descent of the supramental consciousness into this world can alone lift man out of the agony and pain and misery under which he is submerged.

changement dans la conscience humaine s'impose comme indispensable; et que, d'autre part, sans la transformation intégrale de l'atmosphère terrestre, les conditions de la vie humaine ne peuvent être efficacement changées. Dans les deux cas, le remède est le même: une conscience nouvelle doit se manifester à la fois sur la terre et dans l'homme. Seule l'apparition d'une force, d'une lumière, d'une puissance nouvelles, accompagnant la descente dans ce monde de la conscience supramentale peut faire surgir l'homme hors des angoisses, des douleurs et des misères dans lesquelles il est plongé. Car seule la conscience supramentale apportant à la terre un équilibre supérieur et une lumière plus pure et plus vraie, peut accomplir le grand miracle de la transformation.

C'est vers cette manifestation nouvelle que la Nature s'efforce. Mais ses chemins sont tortueux et sa marche est incertaine, pleine d'arrêts et de reculs, au point qu'il est difficile de percevoir son vrai dessein, il devient cependant de plus en plus clair qu'elle veut faire surgir de l'espèce humaine une espèce nouvelle, une race supramentale qui sera à l'homme ce que l'homme est à l'animal. Mais l'avènement de cette transformation, cette création d'une espèce nouvelle que la Nature prendrait des siècles de tâtonnements et de tentatives à produire, peut être effectué par la volonté intelligente de l'homme, non seulement en beaucoup moins de temps, mais aussi avec beaucoup moins de gaspillage et de déchets.

C'est ici que le yoga intégral prend sa vraie place et son utilité. Car le yoga est destiné à surmonter, par l'intensité de sa concentration et de son effort, les délais que le temps impose à toute transformation radicale, à toute création nouvelle.

Le yoga intégral n'est pas une fuite hors du monde physique, l'abandonnant à son sort irrévocablement; ce n'est pas non plus une acceptation de la vie matérielle telle qu'elle est, sans espoir de changement décisif, et du monde comme étant l'expression définitive de la Volonté Divine.

Le yoga intégral a pour but de franchir dans la conscience tous les échelons menant depuis la conscience mentale ordinaire jusqu'à une conscience supramentale et divine; et lorsque l'ascension est achevée, de retourner vers le monde matériel pour y infuser la conscience et la force supramentales acquises, afin de transformer

For it is the supramental consciousness alone bringing down upon earth a higher poise and a purer and truer light that can achieve the great miracle of the transformation.

Towards such a new manifestation Nature is driving. But her ways are tortuous and her advance uncertain, full of halts and backslidings, so much so that it becomes difficult to find out her real meaning. Yet it is becoming more and more clear that she wants to bring forth a new species out of the human species, a supramental race that will be in relation to man what man is to the animal. But it may take centuries of groping and trial for the transformation, this creation of a new race, to occur: the thing, however, can be done by the intelligent will of man, not only in a much shorter time but with much less waste and loss.

Here the integral Yoga has its rightful place and utility. For Yoga is meant to surmount, by the intensity of its concentration and effort, the delay that time imposes upon any radical transformation and new creation.

The integral Yoga is not an escape from the physical world leaving it irrevocably to its fate. Nor is it an acceptance of the material life as it is with no hope for any decisive change, an acceptance of the world as the final expression of the Divine Will.

The integral Yoga aims at scaling all the degrees of consciousness from the ordinary mental consciousness to a supramental and divine consciousness, and when the ascension is completed, a return to the material world infusing into it the supramental force and consciousness thus attained so that this earth may be gradually transformed into a supramental and divine world.

The integral Yoga turns especially to those who have realised in themselves all that man can realise and yet are not satisfied, for they ask of life things it cannot give. They who yearn for the unknown, aspire for perfection, who ask of themselves agonising questions and have not found definitive answers are precisely those who are ready for the integral Yoga.

For there is a series of fundamental questions which they, who are interested in the fate of mankind and are not satisfied with current formulas, inevitably put to themselves. They can be worded in this way:

peu à peu cette terre en un monde supramental et divin.

Le yoga intégral s'adresse plus particulièrement à ceux qui ont réalisé en eux-mêmes tout ce que l'homme peut réaliser, et cependant ne sont pas satisfaits, car ils veulent de la vie autre chose que ce qu'elle peut leur donner. Ceux qui sont assoiffés d'inconnu et qui aspirent à la perfection, ceux qui se posent des questions angoissantes et n'y ont pas trouvé de réponses définitives, ceux-là sont mûrs pour le yoga intégral.

Car il y a une série de questions essentielles que ceux qui s'intéressent au sort de l'humanité et ne se contentent pas des formules courantes, se posent nécessairement. Elles peuvent se formuler à peu près comme suit:

Pourquoi naître si c'est pour mourir?

Pourquoi vivre si c'est pour souffrir?

Pourquoi aimer si c'est pour être séparés?

Pourquoi penser si c'est pour se tromper?

Pourquoi agir si c'est pour faire des fautes?

La seule réponse acceptable est que les choses ne sont pas ce qu'elles devraient être et que ces démentis non seulement ne sont pas inévitables, mais qu'ils sont réparables et disparaîtront un jour. Car le monde n'est pas irrémédiablement ce qu'il est. La terre est dans une période de transition, longue certes pour la durée de la conscience humaine si brève, mais infinitésimale pour la conscience éternelle; et cette période prendra fin avec l'apparition de la conscience supramentale. Alors les contradictions seront remplacées par des harmonies et les oppositions par des synthèses,

Cette nouvelle création, cette apparition d'une race surhumaine a été déjà l'objet de bien des spéculations et de beaucoup de controverses. L'imagination humaine se plaît à faire des portraits plus ou moins flatteurs de ce que sera le surhomme. Mais seul le semblable connaît le semblable, et c'est une prise de conscience de la nature divine dans son essence qui pourra permettre la conception de ce que cette nature divine sera dans la manifestation. Cependant ceux qui ont réalisé cette conscience en eux-mêmes sont généralement plus anxieux de devenir le surhomme que de faire sa description.

Pourtant il peut être utile de dire ce que ce surhomme ne sera sûrement pas, afin d'écarter du chemin certaines incompréhensions.

Why to be born if it is only to die?

Why to live if it is only to suffer? .

Why to love if it is only to be separated?

Why to think if it is only to err?

Why to act if it is only to make mistakes?

The only admissible answer is that things are not what they ought to be and that these contradictories are not only not inevitable but they are remediable and bound to disappear one day. For the world is not irremediably what it is. The earth is in a transitional period; the period seems long to the human consciousness which is of short duration, but it is infinitesimal to the everlasting consciousness. The period will end with the appearance of the supramental consciousness. The contradictions will then be replaced by harmonies and the oppositions by syntheses.

This new creation, the appearance of a race of supermen, has been the subject of much speculation and controversy. It pleases man's imagination to draw images more or less flattering with regard to what the superman will be like. But it is only the similar that knows the similar. It is only the possession of the consciousness of the divine nature in its essence that enables one to have the conception of what the divine nature will be in its manifestation. Yet they who have realised in themselves this consciousness are generally more anxious to become the superman than to give a description of it.

However, it may be useful to say what the superman will surely not be so that one may avoid on the way certain misapprehensions. I have read, for example, somewhere that the race of supermen will be fundamentally cruel and insensitive, being themselves above suffering they will attach no importance to the suffering of others and will take it rather as a sign of their imperfection and inferiority. Doubtless, they who think in this way are judging the relation between superman and man from .the manner in which man behaves with regard to his inferiors, the animals. But such behaviour, far from being a proof of superiority is a sure sign of unconsciousness and stupidity. This is shown by the fact that as soon as man rises to a higher level, he begins to feel compassion for the lower animals and seeks to improve their lot. Yet there is an element of truth in the conception of the superman being

Par exemple, j'ai lu quelque part que la race surhumaine serait essentiellement cruelle et insensible; étant elle-même au-dessus de la souffrance, elle n'attachera aucune importance à la souffrance des autres et la prendra pour un signe de leur imperfection et de leur infériorité. Sans doute, ceux qui pensent ainsi, jugent des relations entre surhomme et homme d'après la manière dont se conduit l'homme à l'égard de ses frères inférieurs, les animaux. Mais cette façon d'agir, loin d'être la preuve d'une supériorité, est un signe certain d'inconscience et de stupidité. Nous en voyons d'ailleurs la preuve dans le fait que l'homme, dès qu'il s'élève à un niveau un peu supérieur, commence à éprouver de la compassion pour les bêtes et s'efforce d'améliorer leur sort. Cependant il y a un élément de vérité dans la conception d'un surhomme insensible; c'est qu'une race supérieure n'éprouvera pas le genre de pitié égoïste, faible et sentimentale que les hommes appellent charité. Cette pitié, plus nuisible qu'efficace, sera remplacée par une compassion éclairée et forte, dont le seul but sera de porter vraiment remède à la souffrance et non de la perpétuer.

D'autre part, cette conception décrit assez bien ce que serait le règne sur terre d'une race d'êtres du monde vital qui sont immortels dans leur nature et beaucoup plus puissants que l'homme dans leurs capacités, mais qui, dans leur volonté, sont incurablement anti-divins, et qui semblent avoir pour mission dans l'univers de retarder la réalisation divine jusqu'à ce que les outils de cette réalisation, les hommes, soient assez purs, forts et parfaits pour avoir raison de tous les obstacles. Et peut-être ne serait-ce point inutile de mettre la pauvre terre, déjà trop affligée, en garde contre la possibilité de cette domination néfaste.

En attendant que le surhomme puisse en personne prouver à l'homme ce qu'est sa vraie nature, il serait peut-être sage pour tout être de bonne volonté de devenir conscient de ce qu'il peut concevoir de plus beau, de plus noble, de plus vrai, de plus pur, de plus lumineux et de meilleur et d'aspirer à ce que cette conception se réalise en lui-même pour le plus grand bien du monde et des autres.

insensitive: it is this that the higher race will not have that kind of egoistic, weak and sentimental pity which men call charity. This pity is more harmful than fruitful: it will be replaced by an enlightened and strong compassion whose only purpose will be to bring a true remedy to suffering, not to perpetuate it.

Besides, the conception describes very well what the reign of a race of vital beings upon earth would be like. They are immortal in their nature and much more powerful than man in their capacities, but they are also incurably anti-divine in their will. Their mission in the universe seems to be to delay the divine realisation until the instruments for the realisation, that is to say, men, become pure and strong and perfect enough to surmount all obstacles. It might not perhaps be quite useless to put the poor afflicted earth on her guard against the possibility of such an evil domination.

Until the superman comes in person to prove to man what is his true nature, it will be wise for every human being of good will to become conscious of what he can conceive as the most beautiful, the most noble, the truest and the purest, the most luminous and the best and to aspire that this conception may be realised in him for the greatest good of the world and others.

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Report on the Quarter

AS we had already indicated in the previous issue, the Athletics Competitions this year were held under a new grouping scheme. This is a more logical scheme than our previous one and it was expected to give rise to keener competition and to offer a fairer chance to all entrants. The results justified these expectations.

Under the previous arrangements, each group was divided into smaller sub-groups in accordance with general athletic ability. Thus group members competed only among themselves and, with respect to the various events, entrants were mostly interested in those in which they had some chance of success and indifferent in other events. No one could be equally proficient in all events.

In the new scheme, all the groups were mixed, except the very little ones—and in each event different sub-groups were made consisting of members from all groups, but having more or less an equal capacity in that event. Thus, in the first place there was inter group competition in practically every event—and further, as every time every competitor had more or less an equal chance of success as the others, the interest was much more keen with an overall improvement in the standard of performance.

This, as we have said before, had been expected; but if it was not as much as had been forecast, it was perhaps because members had not quite got used to the new groupings and also there were some inevitable misfits in the groupings. The next season it is hoped that both these will be overcome and the results approximate more closely to expectations.

The whole programme was of the usual duration—about 2 months—from the March Past and opening on the 1st July to the 1st September. We had a few postponements due to rain, but finished the programme according to schedule, with the Relay Races and Tug-of-War at the end. Unfortunately, owing to unforseen circumstances, the Prize Distribution on the 1st September had to be given up.

Rapport Trimestriel

COMME nous l'avions déjà indiqué dans le dernier numéro, nos tournois athlétiques se sont déroulés cette année suivant une nouvelle formule de groupement. Il s'agit là d'une combinaison plus logique que ne l'était la précédente et nous espérions qu'elle susciterait une émulation plus ardente tout en offrant de meilleures chances à tous les participants. Les résultats ont justifié nos espérances.

D'après les précédents arrangements, chaque groupe était divisé en sous-groupes plus petits, suivant les aptitudes athlétiques générales. De ce fait, les membres d'un groupe ne concouraient qu'entre eux et les participants s'intéressaient surtout, en ce qui concerne les diverses épreuves, à celles où ils avaient quelque chance de succès, se désintéressant des autres. Personne ne pouvait être également qualifié dans toutes les épreuves.

Suivant la nouvelle formule, tous les groupes se sont trouvés mélangés, sauf les tout petits; pour chaque épreuve, des sous-groupes différents furent organisés qui comprenaient des membres venant de tous les groupes et se trouvant de force à peu près égale pour cette épreuve. Ainsi, le premier résultat fut de créer, pratiquement dans toutes les épreuves, un esprit de compétition entre les groupes, de plus, comme chaque concurrent avait à chaque fois des chances de succès plus ou moins égales aux autres, l'intérêt se trouvait beaucoup plus soutenu en même temps que l'on pouvait constater une amélioration générale dans le niveau des performances.

Nous nous y attendions bien, comme nous l'avons déjà dit; mais si, cependant, les résultats n'ont pas été exactement ceux que nous avions prévus, c'est parce que les participants n'avaient peut-être pas tout à fait l'habitude des nouveaux groupements et parce qu'il y eut aussi dans ces groupements des personnes inévitablement mal placées. Nous espérons que ces deux obstacles seront surmontés au cours de la saison prochaine et que les résultats justifieront plus étroitement notre attente.

L'ensemble du programme fut de l'habituelle durée, deux

An event of historical importance was the Mother's Declaration on August 15th. In this/the Mother has opened the door and has taken the first steps on the road in this physical world, which will eventually lead to the unity of all its peoples. If the powers that be take up her call and follow her, this unity will be the more quickly and easily achieved—if not—the end can only be won along the usual tortuous and dark pathway, full of obstacles and blind alleys, full of errors and sufferings and disillusionments.

On the 15th August we had at the University Centre Library, an exhibition on the Significance of Indian Sculpture. With the aid of excellent reproductions and quotations from Sri Aurobindo, the development and full significance of the great ideals and beauty of Indian Sculpture was very ably demonstrated. In this Art s India has always excelled and has a proud heritage. It has an enduring value because unlike the art of the West, Sculpture in India has not been based essentially on laws which are intellectually aesthetic, but rather on more fundamental and direct spiritual experiences of great sages of the past.

We celebrated the eighty second birthday anniversary of our Master very quietly. The Mother distributed a message in the morning and after the exhibition we had in the evening a short programme of entertainment at the Playground. The little ones contributed with a very fine construction, in their own little ground, in sand and stone, of the "Ascent to the Truth". This symbolic picture had been sketched by the Mother many years back and the construction was a close copy of the original drawing. We publish pictures of both the original and the construction in this issue.

mois environ, depuis le défilé d'ouverture le Ier juillet jusqu'au Ier septembre. Il y eut quelque ajournements par suite des pluies, mais le programme s'acheva selon les prévisions, avec les courses de relais et finalement la lutte de traction à la corde. ' Malheureusement, par suite de circonstances imprévues, la distribution de prix du Ier septembre dut être abandonnée.

Un événement d'importance historique fut la Déclaration de la Mère, le 15 août. Par cette Déclaration» la Mère ouvrait une. porte et traçait les premiers pas sur cette route du monde physique qui conduira finalement à l'unité de tous lès peuples. Si les puissances de l'heure retiennent son appel et la suivent, cette unité s'accomplira d'autant plus vite et plus facilement, sinon, la victoire ne sera finalement gagnée que par les voies habituelles, obscures et tortueuses, pleines d'obstacles et d'impasses, remplies d'erreurs, de souffrances et de désillusions.

À la bibliothèque du Centre Universitaire, le 15 août, nous avons assisté à une exposition sur la "Signification de la Sculpture Indienne". A. l'aide d'excellentes reproductions photographiques et de citations de Sri Aurobindo, le développement et la pleine signification du grand idéal de beauté de la sculpture indienne nous fût très habilement exposé. L'Inde a toujours excellé dans cet Art et recueilli un magnifique héritage. Celui-ci possède une valeur permanente car, à la différence de l'art occidental, la sculpture dans l'Inde ne s'est pas essentiellement construite selon des lois intellectuellement esthétiques, mais plutôt sur les expériences spirituelles, directes et plus fondamentales, des grands sages du passé.

Nous avons célébré sans bruit le quatre-vingt-deuxième anniversaire de notre Maître. Au cours de la matinée, la Mère distribua un message, puis dans la soirée, après l'exposition, nous avons assisté au terrain de jeu à un court programme de divertissements. Les plus jeunes contribuèrent à la fête par une très jolie construction de sable et de pierre, "la Montée vers la Vérité", sur leur propre terrain de jeu. Ce paysage symbolique avait été dessiné par la Mère, il y a de nombreuses années, et la construction des enfants était une fidèle copie du dessin original. Nous publions dans ce numéro les photographies de l'original et de la construction.

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